в соответствии с «Сандхья-Банданой» Беды Гриффитса. Помимо «Сангхи Беды Гриффитса» существуют и другие организации, которые распространяют учение отца Беды в сотрудничестве с ней либо самостоятельно. Здесь, прежде всего, следует упомянуть Фонд Беды Гриффитса, который, будучи католической организацией, ставит своей целью обновление медитативной жизни в современной Церкви и мире. Самые крупные центры Беды Гриффитса находятся в Индии («Сатчитананда ашрам»), Италии (монастырь Камальдоли) и США (монастырь Нью-Камальдоли). Хотелось бы особо отметить женский монастырь Сестер Непрерывного Поклонения, Осэдж, который находится в штате Оклахома, США: 88 его настоятельница — сестра Паскалина Кофф — одна из самых верных учеников и продолжателей дела Беды Гриффитса. Ее обитель построена на тех же принципах, что и Шантиванам, поскольку сама сестра Паскалина провела целый год в компании
Свами в «Сатчитананда ашраме». Монастырь появился на карте Америки в 1980 г., когда сестра Паскалина и ее помощники построили в лесу, который является домом для индейцев племени осэдж, небольшую часовню. Непосредственная близость к реке Арканзас позволяет гостям ощутить атмосферу Шантиванама на другом конце земного шара. Помимо традиционных католических богослужений и медитаций, основанных на принципах, разработанных Бедой Гриффитсом, сестры монастыря организуют встречи, посвященные культуре и философии дзэн-буддизма, размышляя над наследием отца Томаса Мертона и других пионеров диалога с восточными религиями.
Духовный путь предшественников Беды Гриффитса, Свами Абхишиктананды и Жюля Моншанена, во многом отличается от его собственного пути, и особенно это касается жизни Анри Ле Со. Абхишиктананда один из первых принял отчаянное решение получить посвящение не только в христианское монашество, но и в индуистскую санньясу, и безраздельно предался недвойственному единству, которое стало для него Высшим Идеалом. Покинув Шантиванам, Свами вдохновил целую плеяду христианских санньяси на повторение его пути, и в первую очередь своего любимого ученика Марка, Свами Аджатананду. Традиция двойного посвящения не получила широкого распространения, однако ряд монахов, основавших свои христианские и экуменические ашрамы на севере Индии, продолжили дело Абхишиктананды. Самый успешный опыт в этом отношении показал секретарь «Общества Абхишиктананды» Свами Атмананда, который, будучи христианином сирийского обряда, получил посвящение в индуистском ордене «Удасин Пантх», став учеником Шри Свами Чандры Удасина. Атмананда провел четыре года в полном уединении в иудейской пустыне, следуя традиции сирийских отцов-пустынников, а в 1997 г. обосновался в Ришикеше, недалеко от которого осенью 2006 г. он открыл экуменический «Аджатананда ашрам». Само Общество Абхишиктананды появилось сразу же после ухода Анри Ле Со, в декабре 1973 г. У его истоков стоял друг Абхишиктананды, доктор Раймон Паниккар, ставший президентом Общества в год его официальной регистрации (1978). Отец Раймон был рукоположен в католические священники в 1946 г. Его отец был индийцем и индуистом, а мать — католичкой испанского происхождения. Сам Паниккар появился на свет в 1918 г. в Испании, а переехал в Индию лишь в 1954 г. Прожив в Варанаси несколько лет, он написал ряд работ, посвященных индийской философии и культуре, среди которых труд «Ведический опыт», который представляет собой антологию ведических гимнов на английском языке. Книга «Неизвестный Христос индуизма», изданная в Лондоне в 1964 г., вызвала интерес мировой общественности, и отец Раймон был приглашен вести курсы сравнительного религиоведения во многих университетах мира. После ухода на пенсию в 1988 г., Паниккар вернулся в Испанию и возглавил центр межкультурных исследований «Vivarum», а также стал консультантом ЮНЕСКО по межрелигиозному диалогу. Что касается Общества Абхишиктананды, то его возглавила профессор Беттина Баумер, также знавшая Абхишиктананду лично. В настоящее время члены Общества занимаются поиском и изданием работ Анри Ле Со, многие из которых были написаны специально для учеников и друзей Свами, а после его ухода были утрачены. Общество Абхишиктананды активно сотрудничает с Ассоциацией Жюля Моншанена и Анри Ле Со, которая распространяет идеи этих отцов на их родине, во Франции.
Опыт отцов Шантиванама оказался полезен не только их ученикам и друзьям, но и всему христианскому миру. Помимо организаций, напрямую связанных с «Сатчитананда ашрамом», большинство католических миссий, занимающихся диалогом с нехристианскими религиями, помнят имена Жюля Моншанена, Анри Ле Со и Беды Гриффитса и пользуются их достижениями в этой области. Среди них — Международное общество христианской медитации, основанное в 1975 г. бенедиктинским священником Джоном Мейном в Великобритании. Мейн получил посвящение в мир медитации еще в 1950-е гг., когда, работая в Куала-Лумпуре (Малайзия), он познакомился со Свами Сатьянандой. Свами научил англичанина медитировать, непрерывно повторяя мантру, и впоследствии дал ему христианскую мантру, с помощью которой Джон научился погружаться в созерцательное единение с Высшим Началом. Став священником, Мейн заинтересовался опытом христианских святых и нашел множество параллелей между их медитативным опытом и собственными ощущениями, возникавшими в связи с рецитацией мантры, что впоследствии привело его к мысли о необходимости поделиться открытием с другими. Простота принципов христианской медитации привлекла к отцу Джону множество учеников, и сегодня Международное общество христианской медитации — крупная христианская организация с филиалами во многих странах мира. С 1982 г. ее возглавляет преемник Джона Мейна, отец Лоренс Фримен, который часто путешествует по всему миру, читая лекции и проводя занятия с учениками. Многие члены «Сангхи Беды Гриффитса» одновременно участвуют в программах Общества. Другая крупная католическая структура, воплощающая в жизнь идеи отцов-основателей Шантиванама, — Международный комитет по монашескому межрелигиозному диалогу, который на официальном уровне проводит мероприятия, связанные с изучением опыта нехристианских религий и их применения в христианской среде.
В России мало кто знает о жизни и философии Жюля Моншанена, Анри Ле Со и Беды Гриффитса, и все-таки, учитывая интерес российского читателя к индийской культуре, а также тесные связи, которые существуют между Россией и Индией, можно надеяться, что их опыт будет воспринят и оценен по достоинству. Исследования трех отцов нельзя ограничить рамками католической духовности, ведь даже в пределах христианского мира их послание было принято и реализовано представителями англиканских, методистских и православных церквей. Не будем забывать, что в первых межрелигиозных конференциях, организованных в 1960-е гг. Свами Абхишиктанандой, принимали участия и православные монахи, а митрополит Антоний Сурожский даже поддерживал личные дружеские отношения с монахами «Сатчитананда ашрама», благодаря которым воспринял многие аспекты восточной духовности. В самом начале своего индийского пути отец Беда Гриффитс обратился к опыту индийского православия в контексте местной культуры, основав «Курисумала ашрам» с использованием сирийского обряда. Сирийская Православная Церковь имеет древнюю историю на территории южных штатов Индии: хранители наследия святого Фомы из Кералы, о которых мы рассказывали, придерживаются именно сирийского варианта христианства, а в настоящее время она также ведет активный диалог с католицизмом и индуизмом. Часть индийских православных общин находятся в каноническом общении с Римской Церковью (Сиро-Малабарская и Маланкарская Церкви), и «Курисумала
