И потому заканчивается это приготовление в единстве общего и частного — Молитвой Господней, молитвой, данной нам самим Христом. Ибо, в конечном итоге, все зависит от одного: можем ли мы, «желаем ли желанием», всем существом, и несмотря на все наши недостоинства, падения, измены, леность — принять слова этой молитвы как наши, захотеть их как наших:
Да святится Имя Твое,да приидет Царствие Твое,да будет воля Твояякоже на небеси и на земли…
VII
В последнее время в Православной Церкви как бы обозначилось евхаристическое возрождение, выразившееся в первую очередь в желании все большим количеством мирян более частого причащения. Возрождение это происходит по-разному в разных местах и культурах. Но сколь ни радостно это возрождение, ему, я убежден, угрожает множество опасностей, главная из которых состоит в глубочайшей «сакрализации» Церкви. За века своего сосуществования с государствами и империями, Церковь сама превратилась в организацию, в институт по обслуживанию «духовных нужд» верующих, в организацию, с одной стороны, этим «нуждам» подчиненную, а с другой — их определяющую и ими управляющую. Черта, отделяющая мiр от Церкви, но и сопрягающая их друг с другом, черта, столь очевидная для ранней Церкви, оказалась чертой, отделяющей мiр от Церкви.
Я убежден, что подлинное возрождение Церкви начнется с возрождения евхаристического, но в полноте этого слова. Трагическим изъяном в истории Православия оказались не только неполнота, а, я не побоюсь сказать, отсутствие богословия таинств, сведение его к западным схемам и категориям мысли. Церковь — не организация, а — новый народ Божий, Церковь — не культовая религия, а — Литургия, обнимающая собою все творение Божье, Церковь — не учение о загробном мире, а — радостная встреча Царства Божьего. Она есть таинство Мира, таинство Спасения и таинство воцарения Христова.
Нам остается заключить эти далеко не полные рассуждения несколькими краткими заметками о самом чине причащения. Заметки эти преимущественно «технического» порядка, «культовые» в самом прямом смысле этого слова. Содержание их с желаемой полнотой изложил архимандрит Киприан (Керн). Поскольку и на них отразились те недостатки, о которых нам пришлось говорить выше, я и хочу суммировать их в самом главном.
Первый недостаток, по моему мнению, это изобилие символизма, не того символизма, о котором, как о таинственности всего творения Божьего, мы говорили выше, а о символизме аллегорическом, о присвоении каждому месту священнослужения особого смысла, делании его изображением чего-то, что не оно.
Так, например, о молитве на «раздробление Агнца» о. Киприан заключает: «В то время, пока певцы поют „аминь“ (надо его петь протяжно. Почему?), священник читает ту же тайную молитву перед раздроблением Агнца… Во время чтения этой молитвы дьякон, стоя перед царскими вратами, препоясуется крестообразно орарем. Обычно он это делает во время пения „Отче наш“ (кто же что и когда делает? — А. Ш.)». Но оказывается, что, по словам Симеона Солунского, «дьякон украшается орарем как бы некими крыльями, и покрывается благоговением и смирением, когда причащается, подражая в этом серафимам, которые, как сказано, имеют шесть крыльев, из которых двумя покрывают ноги, двумя лицо, а двумя летают с пением „свят, свят, свят…“».
Второй недостаток — тайные молитвы, из-за которых подавляющее большинство мирян не знает, не слышит самого текста Евхаристии, лишено этого драгоценнейшего дара. И ведь никто и никогда не объяснил, почему «род избранный, царское священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы», не может слышать молитвы, им же Богу приносимой?
Третий недостаток: разделение между духовенством и мiрянами во время причащения, разделение трагическое по своим последствиям в церковном сознании, но о котором мы уже здесь неоднократно говорили.
Недостатков такого рода можно насчитать великое множество, но тема эта остается каким-то непонятным табу, и ее ни иерархия, ни богословы как будто не замечают. Все это нужно исполнять, но рассуждать об этом не позволено. Но я повторю то, что уже повторено много раз в этой книге: а именно, что все, что касается Евхаристии — касается Церкви, а что касается Церкви — касается Евхаристии, и всякий недуг в Литургии отражается на вере и на всей жизни Церкви. Ibi Ecclesia, ubi Spiritus Sanctus et omnis gratia, и нам, «окрест стоящим», надо молиться усердно Богу, дабы просветил Он наше внутреннее зрение светозарной простотой святейшего из святейших Таинств.
VIII
Божественная Литургия исполнена.
Благословляя престол Чашей, священник возглашает:
«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое», и обращается священник ко святой трапезе и кадит трижды, глаголя:
«Вознесися на небеса, Боже, и по Всей земли слава Твоя».
И отвечает народ:
Видехом свет истинный,прияхом Духа Небеснаго,обретохом веру Истинную,нераздельней Троице поклоняемся:Та бо нас спасла есть.
И уносится с престола чаша.
Краткая ектенья, краткое благодарение за то, что
И в настоящий деньсподобил нас небесных Твоих Таинств:исправи наш путь,утверди нас в страхе Твоем вся,соблюди нашу жизнь,утверди наши стопы…
И вслед за тем — «с миром изыдем!
Как ясно все, как просто и светло. Какой полнотой наполнено. Какой радостью пронизано. Какой любовью озарено. Мы снова в начале, где началось наше восхождение к Трапезе Христовой в Его Царствии.
Мы исходим в жизнь, чтобы свидетельствовать и исполнять свое призвание. Оно у каждого свое, и оно есть наше общее служение, общая Литургия — «во единого Духа причастие».
«Господи, хорошо нам здесь быти!».
ноябрь 1983 г.
БИБЛИОГРАФИЯ
1. Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. YMCA-Press, 1977.
2. М. Скабалланович. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Киев, 1910.
3. А. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей православного Востока. II, Евхология. Киев, 1901.
4. Прот. Александр Шмеман. Введение в Литургическое Богословие. YMCA-Press, Париж, 1961.
5. Прот. Н. Афанасьев. Церковь Духа Святого. YMCA-Press, Париж. 1971.
6. Прот. Н. Афанасьев. Трапеза Господня. Изд. Рел.–Педагогического кабинета при Богословском Институте, Париж, 1952.
7. И. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение божественной Литургии. 2 изд., СПб., 1897, стр. 427.
8. И. А. Карабинов. Евхаристическая Молитва (Анафора). СПб., 1908.
9. Прот. И. Орлов. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909.
10. Б. И. Сове. Евхаристия в древней Церкви и современная практика. В сборнике «Живое предание», Париж, 1937.
11. Прот. А. Шмеман. За жизнь мира. RBR, Нью-Йорк, 1983.
12. Пространный Христианский Катехизис. Православные Кафолические Восточные Церкви. Изд. 41, Москва, 1845.
13. Прот. Аквилонов. Научные определения Церкви и апостольское изъяснение о ней как о Теле Христовом.
14. Архиеп. Сильвестр. Учение о Церкви в первые три века христианства. Киев, 1872.
Примечания
1
G. Dix. The Shape of the Liturgy. Dacre Press, Westminster, 1945. H. Chirat. L'assemblee chretienne a l'Age Apostolique. «Maison-Dieu», Paris, 1949.
2
Прот. Н. Афанасьев. Церковь Духа Святого. YMCA-Press, Париж, 1971. — Трапеза Господня. 1952.
3
Св. Иоанн Златоуст. In Matheeum 32 (33): 6 [P.g. 57, 384]. См.: Juan Mateos. Evolution historique de la Liturgie de St. Jean Chrysostome. B: «Proche-Orient Chretien», XV (1965), 333–351.
4
Juan Mateos, op.cit., p. 333.
5
G. Dix, op. cit., 128–129. Н. Shlier. T. W. Kittel. 1, 341. A. Baumstark. Liturgie Comparee. Chevetogne, pp. 49, 82.
6
Прот. Александр Шмеман. Введение в Литургическое Богословие, стр. 105 и cл.
7
A. Roberts and J. Donaldson. Antenicene Chr. Liturgy. II, 59. p. 124: «…now when thou teachest, command and warn the people to be constant in assembling in the Church, and not withdraw themselves, but always to assemble, lest any man diminish the Church by not assembling».
8
Прот. Н. Афанасьев. Церковь Духа Святого.
9
Введение в Литургическое Богословие, гл. III, стр. 105 и cл. — См. еще: Martyrium [Recherche sur le culte des reliques et 1'art chretien antique, 1er vol. Architecture. College de France, 1946. 2 vol. Iconographie. 1946]. — См. тоже L. Ouspensky. Essaie sur la theologie de l'icone dans l'Eglise Orthodoxe. v.l, Paris, 1960. — См.: Yves Congar. Le Mystere du Temple. Paris, 1958.
