Основатели Теософского общества — наша бывшая соотечественница Елена Петровна Блаватская, урождённая Ган, и американец, полковник Олкотт. Дата официального утверждения общества — 17 ноября 1875 года, место — город Нью-Йорк, США. Полковник Олкотт стал первым президентом-основателем общества, а Блаватской принадлежит роль главного идеолога теософов. Кстати, в июне 1878 года Блаватская приняла американское гражданство, став первой русской женщиной, перешедшей в подданство США. И хотя жила потом Елена Петровна и в Индии, и в Англии (где она и умерла), но именно в США она имела наибольшее число сторонников и последователей, и в США её идеи получили наиболее полное развитие, заложив, в частности, основу для современного оккультного Движения «Нью эйдж». Но главное «достижение» теософов состоит в том, что они открыли дорогу «индийской духовности» на тогда ещё христианский Запад.
Первым посланцем хинду дхармы на американской земле стал свами Вивекананда, ученик реформатора индуизма Рамакришны Парамахансы, принадлежащего к наиболее черномагической ветви религии индусов — тантризму «левой руки». Миссия Вивекананды на Западе началась с его весьма успешного выступления в 1893 году в Чикаго на Первом Всемирном Конгрессе религий. Этот конгресс был организован оккультной сектой сведенборгиан при активном участии Теософского общества. Возможно, успеху Вивекананды на конгрессе способствовало его членство в калькуттской масонской ложе (ложи в Индии учреждались тогдашними хозяевами страны — англичанами).
Вслед за Вивеканандой в США потянулись и другие индуистские гуру, такие как свами Рама Тиртха, основавший йогический центр в Калифорнии в 1902 году, Йогендра Мастамани, создавший в Америке филиал индуистской организации «Кайвалья-дхарма», и самый известный на Западе учитель йоги — свами Йогананда Парамагханса. Последний начал свою деятельность в США так же, как и Вивекананда — с выступления на международном либеральном религиозном конгрессе, собравшемся в 1902 году в Бостоне. В 1925 году он основал в Лос-Анджелесе «Братство самосознания», ставшее предшественником многочисленных йогических групп и сект, ныне широко распространившихся по всему миру.
В течение всего XX века индийские проповедники безостановочно курсировали между Индией и Соединёнными Штатами, основывая там всё новые индуистские секты, храмы, ордена и школы, не забывая попутно собирать щедрую дань со своих западных приверженцев и почитателей. Некоторые из их предприятий, укрепившись на американской земле, распространили затем свою деятельность практически на весь мир. Наиболее яркий пример такого всемирного треста (или транснациональной корпорации) с индо-американскими корнями — «Международное общество сознания Кришны» (MOCK), основанное в 1966 году в Нью-Йорке монахом-индуистом Бхактиведантой Прабхупадой. Сейчас кришнаиты разве что пингвинам в Антарктиде не всучивают «Бхагаватгиту как она есть», а раскрутиться им помогли в своё время битлы, в частности, Джордж Харрисон, выпустивший когда-то пластинку, посвящённую Кришне, под названием «Жизнь в материальном мире». После смерти Прабхупады в 1977 году в руководстве MOCK развернулась жестокая борьба за власть, завершившаяся в наше время победой Харикеши Свами — американца по национальности, подлинное имя которого Бобби Кампаньола.
Начало деятельности другой широко известной индуистской секты — Движения Трансцендентальной Медитации (ТМ) также весьма типично: «В Калифорнию приехал бородатый гуру из Индии и тут же зарегистрировал религиозную некоммерческую организацию, которая поначалу называлась «Фондом духовной регенерации». Человек этот называл себя Махариши Махеш Йоги».[93] Сначала дела шли неважно, потом помог всё тот же любитель восточной экзотики Джордж Харрисон, после этого подключились «Роллинг Стоунз», американская актриса Ширли Мак Лейн и прочие знаменитости. К концу 70-х годов медитировала почтри вся Америка, а в 90-х, после свержения тоталитаризма, замедитировала и Россия.
Все вышеизложенное, а также многочисленные факты, которые я не привожу в силу ограниченного объёма данной работы, но которые заинтересованный читатель найдёт в книге Дворкина и иных трудах по индуистскому сектантству, позволяют сделать однозначный вывод: главный канал распространения индуистских сект в мире — это США, и они же — главное поле деятельности этих сект, собирающих в Штатах богатый урожай — и материальный, и духовный.
Четвёртый класс — это псевдобиблейские (псевдоевангельские) секты. К ним относится «Семья» («Дети Бога»), основанная американцем Дэвидом Брандом Бергом, и «Церковь Христа», основанная также американцем, пастором Томасом (Кипом) Маккином, сыном адмирала военно-морского флота США. К этому же классу относится «Всемирная Церковь Бога», основанная американцем из штата Айова Гербертом Армстронгом.
В особую подгруппу выделяется «Поместная (местная) Церковь» Уитнесса Ли, называемая в некоторых источниках тайваньско-американской сектой «Церковь Дома собраний». Она ведет своё происхождение от китайской сектантской общины «Церковь зала собраний», действовавшей в 20-е годы XX века. Руководители этой общины пытались создать «национальное китайское христианство», свободное от западного влияния. После победы коммунистов на материковом Китае сектанты перебрались на опекаемый американцами Тайвань, а оттуда в 1962 году руководитель секты Уитнесс Ли переехал в Калифорнию. Дальше на американской земле раскрутка секты шла по обычной схеме, и сейчас она имеет немалое число сторонников.
Ещё одно широко распространённое псевдоевангельское движение — неопятидесятники, или «Движение веры». Главная его особенность — «говорение на языках», или глоссолалия. Неопятидесятники, как и старые пятидесятники, претендуют на нисхождение на них Святого Духа, подобно тому как Святой Дух сошёл на апостолов, прежде чем они отправились проповедовать Евангелие всем народам, в результате чего апостолы начали говорить на языках, которых они прежде не знали. «Старое» пягидесятничество возникло 31 декабря 1900 года в городе Топека штата Канзас (США), когда методистский пастор Чарльз Пэрхэм и группа его учеников после многих часов непрерывной молитвы «заговорили на незнакомом языке». С этого момента движение пятидесятников потихоньку росло, не выходя, впрочем, за рамки обычной для США сектантской общины, пока не получило неожиданную поддержку. Случилось это в 1960 году, когда «осенённый Святым Духом» священник Деннис Беннет был приглашён на американское телевидение, где он прямо перед камерой начал молиться «на языках». После такой рекламы пятидесятничество, которое стали называть «харизматическим движением», получило небывалый размах, с ним стали сотрудничать даже римо-католики, а наиболее видный его проповедник — Дэвид де Плесси — участвовал во Втором Ватиканском соборе и в Генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей. «Заговорили на языках» и некоторые православные, особенно из Греческой церкви в Америке.
Наконец, в начале 80-х годов XX века поднялась третья волна пятидесятничества. Родоначальником её также стал американец, Джон Уимбер, в прошлом джаз- и рок-музыкант. После того, как в праздник Дня Матери 700 человек из общины Уимбера попадали наземь и заговорили на незнакомых языках, Уимбер долго пытался понять причину этого явления, пока рано утром ему не позвонил приятель и не передал слова Бога: «Это от меня, Джон».[94] Дальше все пошло как по маслу. Александр Дворкин отмечает, что «неопятидесятникам впервые удалось создать массовое «поп-христианство» для потребительского общества массовой телекультуры». Удачный маркетинг поп-христианства принес обильные плоды, а призываемый неопятидесятниками дух осенил уже сотни тысяч и миллионы страждущих.
На вопрос, какова природа этого духа, ответил в своей книге о. Серафим Роуз.[95] Он приводит результаты, полученные лютеранским пастором из Германии д-ром Куртом Кохом в ходе изучения сотен случаев «говорения на языках». Кох пришел к выводу, что только в четырёх случаях из этих сотен «возможно, имел место тот самый дар, о котором говорится в Деяниях Апостолов, но уверенно он не может поручиться ни за один из них»… «Однако в противовес этим немногочисленным, возможно положительным, случаям д-р Кох обнаружил множество случаев беснования: видимо, говорение на языках — это самый обычный «дар» одержимости». Речь, уточню, идёт об одержимости нечистым духом, т. е. дьяволом.
Отмечу ещё одно забавное совпадение. Александр Дворкин в своей книге констатирует факт, что главным корнем неопятидесятничества является «псевдохристианское оккультное движение New Thought («Новое мышление»), популярное в США в первой половине XIX века. Отцом «Нового мышления» был известный в свое время экстрасенс и хилер (целитель) Финеас Паркхерст Куимби (1802–1866). А мы тут терялись в догадках, откуда у нашего Михаила Сергеевича Горбачёва «новое мышление» в пятнистой голове завелось!
