и равномерно. В начале и в конце каждого цикла дыхания ощущение чуть изменяется: в начале оно более явственное, а в конце словно сходит на нет.
По мере того как вы все дольше наблюдаете за этими ощущениями, дыхание через некоторое время настолько успокаивается, что, кажется, исчезает совсем. Вы не уверены, что делать дальше, поскольку не можете обнаружить объект сосредоточения! Есть опасность сбиться, пытаясь найти опору, и совсем выйти из состояния сосредоточения. Однако вы решаете, что не стоит поддаваться сомнениям — ведь дыхание не могло совсем исчезнуть, значит, нужно просто поискать его более внимательно.
Вы настолько углубляетесь в поиски, что это трудно выразить словами. Но ваши действия, какими бы они ни были, приносят результат. Вы обнаружили дыхание. И теперь вы отмечаете, что характер медитации снова несколько меняется: сосредоточение становится еще более устойчивым и вызывает еще более тонкое чувство наслаждения. Вы осознаёте, что достигли уровня первой дхьяны и можете пережить все особые свойства высшего состояния сознания.
УСТОЙЧИВОЕ ПРЕБЫВАНИЕ В ДХЬЯНЕ
Мы уже убедились, что по мере работы с обычными препятствиями в конце концов наступает момент, когда медитация начинает идти легче. Мы достигаем упачара-самадхи, которое, как иногда говорят, «соседствует» с первой дхьяной. Но, хотя медитация идет несколько легче, мы все еще не сосредоточены полностью. Все еще остаются тонкие помехи, которые мешают нам по-настоящему войти в первую дхьяну.
Например, нам довольно часто мешает собственное волнение. Это вполне понятно: ведь наконец в нашей медитации что-то происходит! И тем не менее, это очередной камень преткновения. Довольно часто бывает, что практикующие, испытав в течение нескольких минут упачара-самадхи, сразу начинают волноваться и, не сумев его удержать, снова скатываются на этап препятствий.
Отчасти это происходит из-за неуверенности. Поэтому, когда в медитации впервые появляются признаки упачара-самадхи, стоит, если есть такая возможность, уделить практике побольше времени — ведь нужно получить переживание этого состояния и найти способ его поддерживать.
Возможно, вам уже известно из собственного опыта, что «прорывы» к новому уровню сосредоточения нередко сменяются периодами, когда практика удается вам меньше. Это может смущать и расстраивать, если только вы не знаете, что это вполне нормально. Это вовсе не плохой знак — просто «прорыв» к совершенно новому уровню целостности становится для вас изрядным потрясением, и нужно уделить некоторое время только тому, чтобы справиться с его воздействием. Конечно же, не стоит впадать в уныние и бросать практику — нужно проявить мужество, признать важность того, что с вами происходит, и упорно преодолевать этот кризис. Тогда, если вы продолжите регулярные занятия, то в конце концов станете возвращаться в упачара-самадхи все легче и легче и так освоитесь с ним, что сможете пребывать в нем более длительное время.
Когда вы обретаете устойчивость на этапе упачара-самадхи, а также на уровнях дхьяны, все еще необходимо использовать принципы работы в медитации, о которых говорилось выше. Однако здесь уже нет необходимости заниматься устранением пяти обычных препятствий — вы преодолели эти состояния сознания (которые можно отнести к крайностям) и вошли в более тонкое и уравновешенное состояние. Теперь, противодействуя тонким помехам, нужно добиться, чтобы это уравновешенное состояние стало еще более устойчивым. Тонкие помехи следует понимать как психические процессы, ведущие к утрате равновесия ума.
Равновесие можно потерять под влиянием двух помех: спада, или тонкой разновидности вялости, и неустойчивости, или тонкой разновидности беспокойства. Пребывание в упачара-самадхи — это столь значительное достижение по сравнению с нашим обычным состоянием ума, что можно довериться ложному чувству безопасности, и тогда эти помехи застанут нас врасплох и нарушат достигнутую прежде устойчивость.
Если обе эти тонкие помехи не встретят противодействия, как только мы их заметим, — а они все время присутствуют как скрытая возможность — то наберут силу и в конце концов превратятся в грубые препятствия: леность и апатию или тревогу и беспокойство.
Хороший универсальный способ работы на этих более тонких уровнях сосредоточения — опора на три ключевых момента: тело, дыхание и ум. Поза, процесс дыхания и состояния ума — это три главных объекта сосредоточения, которые позволят вам поддерживать упачара-самадхи и работать над ним дальше. На данном уровне эти три объекта сосредоточения определяют широту вашей осознанности. Памятуя о них, мы получаем более полное, новое качество внимания — более точный охват действительности — и в состоянии этой более точно направленной осознанности можем скорее заметить тонкие помехи, как только они возникают. Вам необходимо:
1) поддерживать как можно более правильную позу, чтобы жизненная энергия свободно циркулировала в теле.
2) поддерживать ровное и спокойное дыхание.
3) поддерживать уравновешенное состояние медитативного погружения, корректируя состояние ума всякий раз, как вы замечаете, что оно стало чуть вялым (спад), или чуть возбужденным (неустойчивость).
ТЕЛО. Тело можно рассматривать с точки зрения его строения и с точки зрения энергии. Вы ощущаете:
• его структуру — кости, мышцы, сухожилия;
• энергию и жизненную силу, которые его наполняют.
Можно воспользоваться обоими этими аспектами, чтобы достичь более глубокого уровня медитации, и тогда в своем сосредоточении вы будете опираться как на тело, так и на ум.
СТРОЕНИЕ И ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА. Исследуя положение тела, вы, вероятно, обнаружите, что на этапе упачара-самадхи ваша поза уже достаточно правильна. Четкое восприятие тела естественно для этого состояния ума. Опираясь седалищными буграми на сиденье, вы чувствуете естественный изгиб позвоночника, который проходит через центр плечевого пояса к голове. Ноги и бедра находятся в положении равновесия, образуя треугольник{16}, а соединенные руки образуют дугу вокруг вертикальной оси тела.
Если сохранять ясное ощущение структуры тела и его положения, то это будет способствовать непрерывности и длительности сосредоточения. И еще, осознавание структуры тела позволит соприкоснуться с жизненной силой и ощущением телесной энергии, а это второй, «энергетический», аспект осознанного восприятия тела. Даже если просто осознавать свою жизненную силу, это привнесет в медитацию энергию, воодушевление и вдохновение. А поскольку ощущение удовольствия тесно связано с энергиями тела, этот второй вид осознанности — необходимая основа для развития таких факторов дхьяны, как пити и сукха, а со временем — даже упекха.
ЭНЕРГИЯ. Но мы не всегда хорошо чувствуем свою энергию. Подчас мы осознаём ее очень смутно и неотчетливо, и это обычно объясняется усталостью или физическим напряжением. Усталость можно снять отдыхом, но напряжение — это более сложная проблема.
Физическое напряжение может быть вызвано такими причинами, как неуравновешенность позы, в которой вы сидите, но чаще эти причины имеют эмоциональный характер. Напряжение мышц лица, шеи, плеч, живота нередко возникает как следствие эмоций, в присутствии которых мы не отдаем
