себе отчета. В принципе, если снять лишнее напряжение, какие бы причины его ни вызывали, то сдерживаемая энергия освободится. Этот новый приток энергии обогатит ваше сознание, пробудит еще больший интерес к медитации и даст возможность достичь более глубокого состояния сосредоточения.
Если же напряжение обусловлено эмоциями, одним расслаблением тела его не устранить. Необходимо справиться с вызвавшей его эмоциональной причиной. Например, если вы напряжены, потому что сердитесь, необходимо признать присутствие этой эмоции — только после этого удастся снять напряжение. Если же этого не сделать, любая попытка расслабиться будет искусственной и даже насильственной. На самом деле сначала стоит прочувствовать напряжение и ту эмоцию, которая за ним стоит. Если не дать проявиться эмоциям — первопричинам напряжения, то возникнет ощущение вялости, а вовсе не прилив жизненной силы, который вам необходим.
Есть хороший способ настроиться на структурные и энергетические аспекты тела и работать с ними одновременно: нужно сидеть совершенно спокойно и неподвижно, сохраняя восприимчивость, и принять твердое решение не двигаться ни при каких обстоятельствах. Такое решение поможет обрести состояние глубокого покоя тела и ума. Вообще, чем меньше мы двигаемся, тем глубже состояние сосредоточения.
Настроившись таким образом, можно обнаружить едва заметные нарушения равновесия в вашей позе и распределении энергий. Конечно, чтобы их исправить, вам придется совершить какие-то движения, но лучше сохранять как можно более неподвижное положение тела и свести корректировку к минимуму. Сначала стоит подумать, что именно требуется сделать, и двигаться только в том случае, когда вы полностью уверены в том, что следует изменить. Такой экономный расход энергии будет еще больше способствовать сосредоточению на объекте медитации.
ДЫХАНИЕ.
Под «слышимым» дыханием подразумевается, что, сидя в медитации, мы можем ощущать слабый звук, когда воздух проходит сквозь ноздри. Если бы мы стояли или работали, он был бы вовсе незаметен, но в практике медитации этого звука достаточно, чтобы отвлечь ум. Под «беззвучным» дыханием подразумевается, что нет звука, нет давления, нет усилия. Есть лишь едва уловимое ощущение спокойного дыхания, которое не отвлекает ум, а, скорее, сообщает ему приятное чувство уверенности и покоя. Тяжелое дыхание нарушает сосредоточение, учащенное дыхание делает его напряженным, слышимое дыхание — утомительным. Самадхи можно достичь, только если дышишь беззвучно[43].
Чжи И
Есть определенное соответствие между дыханием и состоянием ума: когда ум спокоен, дыхание беззвучное, а ощущение от него ровное, едва приметное; когда же ум обеспокоен или возбужден, дыхание шумное и неровное. Есть также соответствие между дыханием и состоянием тела: физическая активность оказывает существенное воздействие на дыхание, так что после тяжелой нагрузки дыхание порой не может успокоиться час или дольше. С другой стороны, можно заметить, что, занимаясь делом, требующим пристального внимания, — рисуя картину или вдевая нитку в иголку — мы дышим очень легко, а иногда даже задерживаем дыхание, чтобы сосредоточиться. Так что, действительно, дыхание теснейшим образом связано и с телом и с умом, и то, как мы дышим, соответствует состоянию этих двух аспектов нашего существа. Поэтому осознавание дыхания может быть одним из основных принципов работы в медитации: наблюдая за дыханием, мы можем до тонкости осознавать состояние тела и ума и таким образом достичь сверхтонкого восприятия объекта в процессе сосредоточения.
Поскольку характер дыхания оказывает столь значительное влияние на состояние ума, нет ничего удивительного, что дхьяна полностью достижима только в том случае, когда дыхание спокойно и едва ощутимо. Хотя такое дыхание — это идеал, к которому нужно стремиться, не следует принуждать себя дышать спокойнее: ведь подобные попытки вызовут перенапряжение нервной системы, а если упорствовать в них, могут даже нанести вред здоровью. Тем не менее, если проявить терпение, дыхание постепенно успокоится само собой.
Упачара-самадхи — это состояние ума, очень чувствительное к любым установкам, которые мы в него привносим, и, если мы будем просто удерживать внимание на характере дыхания, этого может оказаться достаточно, чтобы сосредоточение оставалось устойчивым. В то же время, осознавание дыхания — это еще и основа для многих активных методов противодействия тонким препятствиям.
При сонливости и апатии (например при «спаде») можно вызвать новый приток энергии, если представить, что на вдохе воздух входит в тело через носки и поднимется вверх до макушки, или просто сосредоточиться на какой-то точке в верхней части тела, например в области носа. При волнении (или «неустойчивости») можно представить, как поток выдыхаемого воздуха опускается до самых пальцев ног, — это обычно оказывает успокоительное воздействие; можно также сосредоточиться на точке в нижней части тела. Можно представлять, что воздух входит в тело в любой выбранной вами точке.
Обычно, если вы чувствуете, что слишком погрузились в размышления или, может быть, в грезы, почти не осознавая состояние тела, то стоит с помощью дыхания постепенно перенести центр осознанного восприятия самого себя из головы в тело. Это можно осуществить, если сосредоточиться на ощущении дыхания в нижней части тела, например там, где воздух касается живота, или же наблюдать, как при дыхании стенка живота поднимается и опускается. Или же можно перенести внимание и осознанное восприятие дыхания прямо в область сердца, или постепенно перемещать внимание с головы на горло, потом на сердце и легкие, и ниже — на диафрагму и живот. Для этого может понадобиться довольно много времени, возможно минут двадцать или больше, но, если иначе вам не справиться с медитацией, вы потратите это время не зря.
УМ. ТОНКИЕ ПОМЕХИ. Теперь переходим к рассмотрению тонких помех — спада, неустойчивости (а также третьей, менее серьезной, тонкой помехи, название которой — случайные мысли). Что касается ума, то, пребывая в упачара-самадхи, мы постоянно осознаём, что тонкие помехи могут возникнуть в любой момент, и немедленно исправляем положение, если это случится.
Особенность всех трех тонких помех в том, что они лишены сильного эмоционального наполнения, в противоположность пяти грубым препятствиям, которые до отказа насыщены энергиями алчности, ненависти и неясности мышления. Эти три помехи — очень тонкие процессы, которые никогда не наберут достаточной силы, чтобы стать реальными препятствиями, если только мы и дальше сумеем осознанно подходить к своим действиям.
ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ В СОСТОЯНИИ ДХЬЯНЫ. Чтобы распознавать эти тонкие помехи, стоит глубже познакомиться с тем, как протекают психические процессы в высших состояниях сознания. Сосредоточение уровня дхьяны — это «срединный путь», который приводит здоровые проявления обеих сторон нашей природы в состояние высшей гармонии. Поняв ум во всем разнообразии его проявлений, можно достигнуть этой гармонии гораздо быстрее.
В нашей природе есть и пассивно восприимчивое начало, и активно действующее. Они
