Поэтому те, кто всегда думают в терминах математики, не называют мир двайтой, двойственным, они называют его трайтой, тройственным, потому что когда есть двое, третий будет обязательно, иначе кто присоединиться к двоим? Третий становится неизбежным, когда есть двое. Трое - это путь существования.
Вот почему мы сделали тримурти; эта статуя с тремя лицами представляет собой Брамана, Вишну и Махеша и показывает на трайту, на мир, который сделан из трех. Но три лица принадлежат одной личности, той же личности, которой принадлежит четвертое лицо. Вы проходите через любое из этих трех лиц, и когда вы приходите внутрь, трех лиц больше не остается. Но искателю больше всего нравится лицо, через которое он вошел, именно ему он будет поклоняться. Некоторые искатели могут войти через Брахму, некоторые могут войти через Вишну, а некоторые - через Махеша. Все они назовут тот опыт, то лицо, через которое они вошли, и поэтому они говорят, что четвертое - это лицо Вишну, Махеша или Брахмы. Но после того как они достигли внутреннего, все три лица теряются. Внутри не остается пространства, там все едино.
Это состояние тримурти - это не просто статуя, это выводы, которые мы делаем во время высших попыток постижения. Эти трое находятся перед окончательным прыжком, они остаются там: медитирующий, объект медитации и сама медитация. И остается тот, кто делает прыжок. Вы можете дать ему какое хотите имя, это зависит от вас, имена не имеют разницы. Если вы не хотите давать имени, это зависит от вас. Если вы хотите назвать это четвертое состояние красотой, это ваше дело. Если вы не хотите называть его вообще никак, если вы хотите остаться в молчании, это лучше всего.
Услышьте, станьте самим слушанием.
Думайте, превратите мышление в размышление.
Размышляйте, делайте выводы и позвольте выводам раствориться, позвольте им быть в созвучии.
И пусть это созвучие не остается просто созвучием, пусть оно в конце концов станет единством.
Поймите это отличие. Созвучие означает двоих, которые остаются в гармонии, созвучие происходит между двумя, но двое все равно сохраняются. Единство означает потерю двоих, когда остается только гармония.
Созвучие - это растворение, единство - это самадхи, пробуждение.
Достаточно на сегодня.
Глава 11
Жажда души
18 октября 1972 года
Сутра:
Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души, и поэтому вы не воспринимаете их. И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.
В этом безначальном мире накапливаются миллионы миллионов карм, результатов действий. Но все они уничтожаются этим самадхи, и тогда вырастает чистая дхарма, природа живого существа.
Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.
В этом самадхи полностью растворяется сеть желаний, и сорняки накопленной кармы, как положительной, так и отрицательной, вырываются с корнем.
Сначала вы понимаете истинность этих безграничных слов: Тат Твам Аси, То есть Это, потом приходит прямое восприятие, к вам приходит прямое знание, и оно подобно фрукту мирбалм, который вы держите на своей ладони.
Этим утром мы говорили о слушании, о созерцании, растворении и самадхи. Самадхи, просветление - это конец мира в вас и начало истины. Самадхи - это смерть ума и рождение души. Если вы будете смотреть с одной стороны, самадхи - это последняя ступень, но если вы будете смотреть с другой, самадхи станет первой ступенью.
Ум продолжает становиться все меньше и потом полностью растворяется благодаря слушанию. И когда ум полностью растворяется, мы начинаем ощущать себя как есть. Эта сутра рассказывает нам о самадхи. И в этой сутре есть очень глубокие вещи, которые следует понять.
Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души, и поэтому вы не воспринимаете их. И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.
Нужно сначала понять это посредством полного внимания. Если не сегодня, то завтра об этом будет полезно вспомнить тем, кто медитирует. Вы огорчитесь, узнав о том, что в самадхи нет опыта, нет восприятия, - и, тем не менее, это самый высший опыт восприятия. Это парадоксальное утверждение, оно выглядит противоречиво, но для этого есть определенная причина. В самадхи вы получаете высший опыт, но искатель, который находится в самадхи, не знает об этом, потому что искатель и блаженство стали едиными, и между ними нет расстояния, позволяющего ощутить это.
Мы узнаем только те вещи, которые отделены от нас, которые находятся от нас на каком-то расстоянии. Реализация, ощущение блаженства в самадхи во время самадхи не ощущается. Когда искатель выходит из состояния самадхи, он понимает, что находился в блаженстве, и он понимает, что находился в состоянии высшего блаженства. Понимает, что пил нектар, что жил в другом измерении, что испытал какое-то глубокое состояние жизни, - все это он вспоминает после того, как выходит из состояния самадхи, когда к нему возвращается ум.
Нужно понять это так. Слушание, созерцание, растворение и самадхи - это четыре ступени. И через эти ступени искатель достиг дверей самадхи и осознал. Если бы искатель не смог выйти из состояния самадхи и если бы он остался в нем, он никогда не смог бы передать свой опыт другим. И тогда просто бы не было способа передать этот опыт.
Но любой искатель, который достигает состояния самадхи, никогда не возвращается к тому же состоянию, в котором был до самадхи. После того как он возвращается из самадхи, все в его уме выстраиваются совершенно по-другому. Однако он возвращается в свой ум. Раньше, когда он жил в уме, он был его рабом, он ничем не мог управлять, и ум мог заставить его делать все что угодно. И ему приходилось соглашаться с тем, что говорил ему ум. Ему приходилось бежать туда, куда говорил ему ум. Это было рабство от ума, ум управлял душой.
Когда искатель вернулся от дверей самадхи в свой ум, он вернулся хозяином. Теперь уже он будет управлять умом. Теперь он может направлять ум туда, куда ему хочется. И если ему вообще не хочется куда-то направлять его, он не направляет. Если ему хочется, чтобы он действовал, он заставляет его действовать, иначе не может быть. Теперь ум не обладает собственной силой. Но искатель, который обрел самадхи, может вспоминать все только после того, как возвращается в ум, и поэтому он может смотреть назад через ум и видеть то, что случилось.
Это означает, что ум отмечает не только события мирской жизни, но также то, что происходит с искателем в самадхи. Ум - это двухстороннее зеркало. В нем отражается внешний мир и отражается внутренний мир. И поэтому только когда искатель возвращается обратно в ум, он может ощутить то, что случилось с ним. Если он возвращается через те же три ступени, только тогда он может выразить это.
Когда искатель возвращается из самадхи, первая ступень будет растворением, именно на ступени растворения он начнет чувствовать то, что случилось с ним в самадхи в тонкой форме, на глубоком уровне, в своем высшем центре. И он начнет видеть это отражение в собственном поведении. И когда он поднимает свои стопы, ему кажется, что они другие, они танцуют. Когда он поднимает глаза, он видит, что его глаза не такие, какими были раньше, они свежие и ясные, как утренняя роса. Когда он встает и чувствует невесомость, у него создается такое ощущение, что он может взлететь в воздух. Когда он ест, он видит, что еда попадает в тело автоматически, а он как будто бы не ест.
И теперь, что бы искатель ни делал на ступени растворения, вернувшись из самадхи, все его действия будут носить отпечаток самадхи, его поведения во всем наполнится определенным величием. Вчерашний человек умер. Он уже не тот человек, находившийся в рамках воспринимаемого, который жил до самадхи. Ступень та же, но человек, который спускается вниз, уже другой. Он вернулся, что-то познав - что-то такое, что в корне изменило всю его жизнь. И после того как он это познал, все старое в нем умерло и родилось новое.
На ступени растворения он увидит, что случилось с ним в самадхи. Нектар, который тек внутри него, начнет течь в его поведении во всех направлениях, в каждой клетке.
Махакашьяпа часто приходил к Будде и спрашивал его, когда же он станет просветленным. Будда говорил ему, чтобы он не беспокоился и что ему не стоит приходить и спрашивать, когда это случится. Когда это случится, он сам поймет это, причем не только сам он поймет, но каждый, кто увидит его, также поймет это - в том случае, если обладает хотя бы небольшой способностью видеть. Потому что когда происходит эта революция, лучи ее сияют и вырываются наружу, они пробивают себе путь через тело этого человека, через его бытие и через все остальное.
