Большинство существ стремятся к блаженству и избегают боли. Мы инстинктивно защищаем себя от дискомфорта и зла, удовлетворяя свои нужды и выполняя желания своего «я». Практикуя сострадательный обмен, мы растворяем стену, которая выстроена из этих ограничений, основанных на выживании.
На самом деле мы переворачиваем привычную ориентацию и вдыхаем страдание, а потом выдыхаем блаженное освобождение от страдания. Мы возвращаем громадную энергию и свободу, которая высвобождается при переворачивании автоматического стремления к поиску удовольствия и избеганию боли.
Проще говоря, в сострадательном взаимообмене Я движется к самопознанию и заботится о «тебе», «нас», «них» и снова обратно ко «мне» – к «я». Затем «я» пребывает в Самости ограниченного «я» – Свидетеля, в котором возникают все перспективы.
Медитация сострадательного взаимообмена.
Сострадательный взаимообмен можно практиковать так долго, как вы захотите, начиная от 2–3 минут (1-минутный модуль) до часа и более. Ниже описаны необходимые элементы и шаги этой практики.
1. С помощью дыхания сосредоточьте ваше внимание и чувства в области сердца, одновременно вызывая в памяти воспоминания, пробуждающие опыт заботы и сострадания.
2. Представьте дорогого вам человека и вдыхайте его напряжение и страдания в своё сердце. Выдыхайте лучезарный свет свободы от страданий и направляйте этому человеку.
3. Вдыхайте, вбирая в себя страдание и напряжение всё большего количества людей. При каждом выдохе выдыхайте лучезарный свет свободы от страданий и направляйте это всё возрастающей группе людей.
4. Через несколько дыхательных циклов распространите вашу заботу на всех живых существ. Вберите в себя их страдания и напряжение. Выдохните целебный свет свободы от страданий и направьте это всем существам. Это полностью перенаправит ваши намерения, даже если поначалу такое перенаправление движения импульсов от поиска наслаждения и избегания страданий может оказаться очень трудным. Этот процесс может активизировать разнообразные виды сопротивления и отрицания. Самое важное здесь – продолжать принимать и высвобождать эти реакции и постоянно возвращаться к практике.
5. Затем сосредоточьтесь на одном существе среди множества чувствующих существ – на себе самом. Принимайте в себя свои собственные страдания и напряжение и выдыхайте лучезарный свет свободы от страданий, направляя её самому себе. С этой свободной перспективы дышите, чувствуйте, естественно принимайте и утверждайте вашу жизненную активность и человеческую природу.
6. И последний шаг практики сострадательного обмена состоит в том, чтобы заметить, что вы и все люди, которых вы представляли, и все страдания и свобода от страданий возникают в сознавании, которое свидетельствует всё это, – и это то, кем вы в действительности являетесь. Продолжая дышать, замечайте, что этот Свидетель присутствует не только в вас, но и во всех окружающих. Есть только один Свидетель. Пребывайте в естественном, открытом и непринуждённом пространстве Сознавания.
Совершенная практика
Некоторые духовные традиции, обладающие огромным количеством разнообразных медитативных практик, называют самую простую и самую радикальную из всех духовных практик «совершенной». Иногда подобные практики передаются только посвящённым, которые практикуют их на протяжении десятилетий. По своей сути все они описывают одну и ту же практику – ту самую, с которой начался этот разговор о медитации.
И она представляет нечто в этом роде.
Не нужно ничего специально практиковать. Вы уже пребываете в беспредельной, всегда существующей Таковости вашего собственного сознавания. Просто пребывайте в этом. Не нужно прикладывать усилия. Достаточно лишь заметить беспредельное и вечное пространство сознавания, в котором всё возникает. Пребывайте в нём. Пребывайте снова. Не беспокойтесь, если это состояние продлится очень недолго. Просто пребывайте снова в просторном, пустом сознавании настоящего. И снова. Короткие мгновения – это прекрасно. Не требуется никаких усилий. Продолжайте пребывать в сознавании (или замечайте, что вы уже пребываете в сознавании) до тех пор, пока оно не станет вашим постоянным и естественным состоянием.
Что становится постоянным и очевидным?
Всё и ничего.
Только это.
То, о чём ничего нельзя сказать.
Бытие само по себе.
Дух.
Ты.
Это.
Всегда.
Уже.
Сейчас.
Да.
8. Интегральная этика
Потребность в интегральной этике
Интегральная этика, как и любая другая порядочная этика, – это искусство быть хорошим человеком. Это практика блага в нашей повседневной жизни; она включает в себя все способы быть надёжным, искренним, заботливым и смелым, что и составляет нашу базовую целостность. Интегральная этика также относится к тем измерениям нашей жизни, в которых мы должны делать сложный и запутанный выбор и выносить тонкие суждения о правильном и неправильном, приемлемом и неприемлемом и где довольно часто нельзя избежать неопределённости. Здесь мы должны справляться с моральными дилеммами в вопросах политики, сексуальности, здоровья, отношений, работы, обращения с деньгами, а иногда и в ситуациях жизни и смерти.
Интегральная этика не намеревается учить нас жить или давать конкретные ответы на моральные вопросы. Скорее она предоставляет нам модель, с точки зрения которой мы можем размышлять о своей жизни и принимать наилучшие в моральном смысле решения. Также она придаёт смысл различиям в этических структурах разных людей при помощи уже знакомых нам определений AQAL – квадрантов, уровней, линий, состояний и типов.
Больше всего интегральная этика – это практика, эволюционная и бесконечная, ежеминутное воплощение подлинной заботы и актуализация нашей глубинной интуиции относительно «добра» в нашей жизни и в целом мире.
Но ведь этика – это скучно, удушающе и подавляюще…?
На одном уровне – да, «моральные ценности» и «этика» не слишком весёлые занятия. В конце концов, это модные словечки для подтверждения весомости традиционных «до́лжно» и «не до́лжно». Делайте это и не делайте того и по большей части следуйте правилам. Этика напоминает требование детского послушания. Но это конвенциональный уровень этики. По мере нашего развития этика перестаёт быть простым следованием предписанным правилам, но становится чем-то большим, более осмысленным и более живым.
На интегральных уровнях развития сознания этика более не основывается на страхе, невежественном эгоизме того, чтобы быть «хорошим» или «плохим» мальчиком или девочкой. Мораль перестаёт быть детским следованием родительским указаниям и становится творческим проявлением сознательной свободы, естественным выражением просветлённого личного интереса (который в то же время видит дальше себя самого).
Конечно, конвенциональная мораль – это хорошо, и особенно она важна при переходе от эгоцентрического к этноцентрическому сознанию, от интереса только к себе, себе и снова себе к заботе о большей группе – такой, как семья, племя или нация. Но за пределами гедонистической и традиционной этики лежат постконвенциональные её формы, включая мироцентрическую, мультимироцентрическую и космоцентрическую стадии развития этики.
Точно так же, как и сама жизнь, этика становится более свободной и более приятной, когда мы включаем в неё более сложные перспективы. По мере развития нашей этики мы развиваем способность удерживать всё более широкие перспективы – от 1-го лица, «я» (это всё обо мне), ко 2-му лицу, «мы» (наша семья, наша группа), и к более широким и полным перспективам 3-го лица, «все мы» (все человеческие существа, вся планета в целом) и даже «все чувствующие существа» (что включает в себя множественные миры и, в конце концов, всех существ во всех пространствах во все времена).
Интегральная этика включает в себя все эти уровни. Её целью является укрепление каждого конкретного уровня на его месте и в то же время мягкое направление роста к более высоким, более включающим уровням.
В современном и постсовременном обществе нам наиболее знакома этноцентрическая, мироцентрическая и мультимироцентрическая мораль – другими словами, янтарная, оранжевая и зелёная. На самом деле мы становимся свидетелями войн и культурной вражды, которые происходят из столкновения этих перспектив – от «моя страна (или племя, или религия) права или неправа» (янтарный) к «свободе и справедливости для всех» (оранжевый), к «мы должны заботиться обо всей сети жизни» (зелёный). Конечно, все эти уровни содержат в себе частицу истины, но, поскольку каждый из них думает, что обладает целостной истиной и не способен увидеть истину других уровней, они находятся в постоянном конфликте. Только на интегральных уровнях и выше мы можем увидеть и признать то, что все эти уровни являются частью более широкой эволюционной последовательности. Практикующие интегральную этику, естественно, начинают заботиться о здоровье всего эволюционного процесса в целом. Они пытаются превзойти и включить важные истины эгоцентрического, этноцентрического, мироцентрического и мультимироцентрического уровней, продолжая свой собственный рост за их пределы.
