По мнение Абайе, из этого следует вывести, что зубы рассматривались древними мудрецами как внутренний орган.
Оппоненты отвергли это рассуждение, ибо, по их мнению, древние мудрецы, использовавшие выражение «почувствовал зубную боль», имели в виду и случай, когда зубы болят сильно, — и все же запрещали полоскать рот уксусом в субботу.
Чтобы доказать, что древние мудрецы все же считали зубы внутренним органом, было предложено воспользоваться аргументом, заимствованным из такой истории.
Мудрец по имени рабби Йоханан заболел цингой (болезнью, вызываемой нехваткой витамина С, в ходе которой кровоточат десны и выпадают зубы) и отправился к нееврейке, известной своими медицинскими познаниями. Та дала ему лекарство, которое изготовила сама. Рабби Йоханан спросил ее, каким образом изготавливается это лекарство, ибо оно может потребоваться ему в субботу в случае, если боли не прекратятся. Врачиха-нееврейка ответила, что сообщит ему секрет изготовления лекарства, если он поклянется, что никому его не откроет. Рабби Йоханан дал следующую клятву: «Клянусь Богом Израиля — не открою». После этого врачиха сообщила рабби Йоханану секрет изготовления лекарства против цинги.
На следующий день, в субботу, выступая перед народом в синагоге, рабби Йоханан рассказал этот секрет всем присутствующим.
Мудрецы спросили: как мог он так поступить? Ведь он поклялся Богом Израиля! Им ответили: формула клятвы означала лишь: «Богу Израиля я не открою», следовательно, народу Израиля — открою[79].
Ученики не успокоились: разве этот поступок не привел к осквернению имени Божьего? Ведь врачиха, наверняка не разбиравшаяся в формулах клятв, оскорбилась и пришла к выводу, что мудрецы Израиля — лжецы, обманывающие неевреев!
Им ответили: рабби Йоханан сразу после того, как узнал секрет изготовления лекарства, сообщил врачихе, что намерен разгласить его в синагоге, и объяснил, что формула клятвы позволяет ему это сделать.
В любом случае, некоторые мудрецы заключили из того, что рабби Йоханан использовал в субботу лекарство, излечивавшее зубную боль и кровотечение из десен, что зубы являются внутренним органом и ради их излечения можно нарушать субботние запреты.
Другие мудрецы отвергли и это доказательство, поскольку в данном случае речь шла о лекарстве от цинги, которая, по их мнению, не ограничивается поражением полости рта и зубов, но распространяется и на систему пищеварения и кишечный тракт. Поэтому цинга справедливо считается внутренней болезнью! Однако обычная зубная боль, не сопровождаемая кровотечением из десен и выпадением зубов, не считается внутренней болезнью, и лечить ее в субботу нельзя.
Мудрецы спросили: что вызывает цингу?
Им ответили: холодная пшеничная каша, съеденная в холодный зимний день, или горячая ячменная каша, съеденная в горячий летний день, или остатки жаренной в муке рыбы.
Мудрецы спросили: в чем заключался секретный рецепт, открытый врачихой-нееврейкой рабби Йоханану?
Им ответили: она смешивала жидкие дрожжи с оливковым маслом и солью[80].
Другой мудрец, Мар бар рав Аши, сказал, что рецепт был иным: следовало намазать десны гусиным жиром при помощи гусиного пера.
Мудрец по имени Абайе отметил, что он испытал на себе оба рецепта, и они ему не помогли, но затем он встретил арабского торговца, который посоветовал ему взять косточки незрелых оливок, прокалить их огнем на новой мотыге и засунуть между зубов. Абайе так и поступил и немедленно излечился от цинги.
Мудрецы продолжили выяснять детали истории, происшедшей с рабби Йохананом. Почему он попросил помощи у врачихи-нееврейки? Разве не установили древние мудрецы, что запрещено обращаться за помощью к врачам-неевреям, поскольку существует опасение, что нееврейский врач может убить пациента-еврея?
Им ответили: поскольку рабби Йоханан был очень известным человеком, врачиха не отважилась бы убить его из страха перед центральными властями, каравшими за любое человекоубийство.
Мудрецы возразили: известна история, происшедшая с рабби Авагу: ему потребовалось лекарство против болезни, поразившей его ногу, он обратился к врачу-еретику, который помазал ногу ядовитой мазью, что привело бы к ампутации, если бы два мудреца, рабби Ами и рабби Аси, не высосали яд из ноги, оставшейся целой и невредимой.
Им ответили: врачиха, к которой обратился рабби Йоханан, была очень известным специалистом. Такие специалисты никогда не ставят под угрозу свою профессиональную репутацию, поэтому не следуют опасаться, что они убьют еврея.
Мудрецы продолжили: врач, к которому обратился рабби Авагу, тоже был известным специалистом; тем не менее он помазал ногу ядом!
Им ответили: рабби Авагу имел привычку полемизировать с еретиками и отступниками. Эти полемики стали причиной их ненависти к нему, из-за них врач и попытался его отравить, несмотря на то что это могло погубить его профессиональную репутацию.
Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара 28а
167 ЧТОБЫ ВЫЛЕЧИТЬСЯ ОТ МАЛЯРИИ, НЕОБХОДИМО ПЕРЕДАТЬ БОЛЕЗНЬ БОЛЬШОМУ МУРАВЬЮ ИЛИ ВОДАМ РЕКИ
Мудрец по имени Абайе дал больным малярией (болотной лихорадкой) следующие медицинские рекомендации. Больной должен отправиться в места, где есть соляные копи, приобрести за новую монету кусок соли и повесить его на шею вместе с клубком шерсти животного.
Если это не помогает, сказал Абайе, больному следует отправиться на скрещение дорог, поймать там муравья, несущего какой-нибудь груз, посадить его в медную трубочку и герметически закрыть. Затем необходимо потрясти трубочку и сказать муравью: «Твои болезни перейдут ко мне, а мои болезни перейдут к тебе».
Мудрец по имени рав Аха бен рав Гуна заметил, что формула «сделки», предложенная Абайе, неудачна, поскольку может оказаться, что муравей уже получил малярию «в подарок» от другого больного, так что если новый больной возьмет себе болезни муравья, он может снова оказаться зараженным малярией. Поэтому рав Аха бен рав Гуна сформулировал другое (менее справедливое) предложение для муравья: «Моя болезнь и твоя болезнь перейдут к тебе».
Если и это не помогает, следует поступить следующим образом: набрать в новый стакан речной воды и сказать реке: «Одолжи мне стакан воды для приехавшего «гостя» (малярии)». Затем необходимо семь раз обвести стакан над головой, вылить его за спиной и сказать реке: «Река, река, возьми воду, которую ты мне дала, чтобы гость, пришедший ко мне (малярия), в свой день пришел и в тот же день ушел».
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 66б
168 РАЗРЕШАЕТСЯ ЛИ ПИТЬ ОСЛИНУЮ МОЧУ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ИЗЛЕЧИТЬСЯ ОТ ЖЕЛТУХИ
Во времена Талмуда традиционным лекарством от желтухи считалась ослиная моча.
Мудрецы спросили: разрешено ли еврею пить ослиную мочу, излечивающую от желтухи? Они разъяснили, что в плане кошерности ослиная моча стоит особняком от других, так что этот вопрос важен и уместен. Например, нет никакого сомнения в том, что разрешается пить верблюжью и лошадиную мочу, поскольку они прозрачны; по существу, верблюжья и лошадиная моча — это обычная вода, которую пили эти животные. Вода вошла — вода и вышла. Однако ослиная моча, увы, непрозрачна.
Относительно ослиной мочи есть следующие аргументы за и против. С одной стороны, она непрозрачна, так что можно предположить, что процесс ее образования схож с процессом выработки молока; в таком случае она является частью ослиного тела и оттого запрещена к употреблению, как, скажем, ослиное молоко.
С другой стороны, можно трактовать ослиную мочу как схожую с верблюжьей и лошадиной, отвергая гипотезу о том, что процесс ее образования схож с процессом образования молока. В таком случае непрозрачность ослиной мочи следует объяснять особыми испарениями ослиной плоти.
Мнения мудрецов Талмуда по этому вопросу разошлись; в итоге Талмуд принял решение запретить пить ослиную мочу.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 7а— 7б
169 ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО НА ГОЛОВЕ У ЧЕЛОВЕКА
Человеку, нашедшему гнездо, в котором птица сидит на яйцах, запрещается забирать (в качестве добычи) и птицу, и яйца одновременно. Он обязан прогнать птицу из гнезда и лишь после этого забрать яйца, как сказано в Торе: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-нибудь дереве или на земле с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать вместе с детьми. Отпустить должен ты мать, а детей можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (Второзаконие 22, 6–7).
Мудрецы Талмуда, иногда трактующие библейские стихи буквалистски, постановили, что заповедь об изгнании птицы из гнезда относится лишь к случаю, когда гнездо находится в месте, которое может быть названо дорогой, — ибо это слово не случайно включено в процитированное выше библейское описание заповеди. Поэтому резонно спросить, относится ли эта заповедь к случаю, когда гнездо, в котором сидит птица, найдено в море, — ведь в море нет дорог!
