жизни. К освобождению нельзя прийти, пройдя определённое расстояние; нельзя оценить, «близко» оно или «далеко». Пробуждение всегда рядом, когда ум не привязан.
* * *
Практика джханы требует упорного совершенствования отречения. Джхана как опора для прозрения – это практика отпускания, начиная с первой попытки сосредоточить рассеянный ум до ясности прозрения. Подумайте, какие формы отпускания вы развили с помощью этих упражнений на сосредоточение. Вы тренировались отпускать отвлекающие звуки, повторяющиеся мысли, привычные оценки, помехи и вредные побуждения. Вы развили навыки, позволяющие легко принимать трудные эмоции и физическую боль. С очищением ума отпускание становится более тонким.
Совершенствуя факторы джханы, а затем отрекаясь от них, вы укрепляете сознание, чтобы позднее освободить ум от очарованности этими возвышенными удовольствиями. Угасание привязанности к разным восприятиям позволяет изучать нематериальные сферы. Прозрение в безграничные восприятия и бескрайнюю пустоту преображает сознание, освобождая его из оков грубых временных наслаждений. Это принцип последовательности, который развивается благодаря глубокому сосредоточению.
Каждый раз, когда вы отпускаете привязанность, происходит значительное событие. Каждый опыт отпускания обучает ум различать и устранять фундаментальные шаблоны цепляния, страстного желания и отождествления – а не только решать конкретную проблему. Мы узнаём о проблеме привязанности. Мы учимся «устранять эту проблему из жизни»[162]. Когда вы замечаете, что вам трудно дома или на работе, подумайте: в чём проблема? Где найти покой?
Не каждый вызов требует внешнего решения. Вглядевшись в ум, мы можем заметить, что проблема связана с привязанностью к воззрению, которое не отвечает истине вещей. Привязанность к мнению, предпочтению или фантазии вызывает страдание. Благодаря всё более совершенным переживаниям человек, практикующий джхану как опору для прозрения, учится обнаруживать состояния тонкой зацикленности, цепляния и привязанности, и это ясное понимание освобождает ум от привязанности.
* * *
Когда вы выходите из джханы, этот шаг важнее, чем вход в неё. Как вы выходите из джханы в обычную жизнь? Можете ли вы заниматься делами дома и на работе без напряжённого цепляния?
В идеале практика джханы развивает качества спокойствия, ясности, беспристрастности, радости, отпускания и мудрости, которые можно будет применять и в более хаотичных повседневных делах: во время приготовления пищи, на работе, при составлении планов, когда вы делаете уборку, беседуете с кем-то, подсчитываете финансы, воспитываете детей, сталкиваетесь с хронической болью или болезнью. Развивать важно вовсе не способность к достижению глубокого состояния поглощения, а, скорее, умение собранно и без привязанности пребывать в пёстром пространстве жизни.
Качества, развитые в джхане, позволят вам принимать жизнь с уверенностью, которая позволит без привязанности открываться истине вещей. Вы можете позволить миру быть таким, какой он есть, активным или спокойным, тихим или шумным. Освобождённый ум спокоен в динамичной игре восприятия, чувства и мышления, в отношениях, любви и работе – так же, как и в безмолвном пребывании джхан. Вы обнаружите качество присутствия, на которое не влияют ваши повседневные обязанности и социальные роли.
* * *
В восемьдесят шесть лет моя бабушка пережила несколько сердечных приступов. Она попала в отделение интенсивной терапии в местной больнице, и при остановке сердца её снова и снова реанимировали. Она умирала; но ей упорно пытались сохранять жизнь, пока мы не посовещались с семейным врачом и не решили больше не возвращать её к жизни. Больше ничего нельзя было сделать, достичь, создать или обрести, и остальные разошлись по домам. Я осталась у её постели и была рядом с моей бабулей в последний час её жизни. Борьба окончилась. Пришло время стойко присутствовать и приобщаться к глубине завершающейся жизни.
Сосредоточение поддерживает способность сохранять присутствие – стойкость, которая не позволяет закрывать глаза на болезненные моменты жизни. В сущности, сохраняя сосредоточенность, мы приобщаемся к трудной истине реальности. Собранное внимание не требует уединённых состояний поглощения. Мы находим покой в том, что есть, открываемся сложным и прекрасным моментам жизни. Мы свободны от страха и пробуждены.
Хотя мы некоторое время практикуем в уединении ради развития своих медитативных навыков, сосредоточение позволяет обнаружить поистине глубокую связь с существованием. Хотя джханы развивают в уединении, как ни парадоксально, в этой практике мы открываем близость и безраздельную любовь. В чистоте сосредоточенного присутствия невозможно сохранить чувство отдельности и отчуждённости.
Обретя устойчивость в джхане, мы ни к чему не привязываемся и соединяемся с истинной природой, которая лежит в основе всех вещей.
Список сокращений
D. «Дигха-никая» – «Собрание длинных сутт Будды»
А. «Ангуттара-никая» – «Собрание сутт, сгруппированных по номерам»
M. «Мадджхима-никая» – «Собрание сутт средней длины»
S. «Саньютта-никая» – «Собрание связанных сутт»
Ud. «Удана» – «Вдохновлённые изречения Будды»
It. «Итивуттака» – «Высказывания Будды»
Sn. «Сутта-нипата»
Dhp. «Дхаммапада»
Vism. «Висуддхимагга» – «Путь очищения»
Примечания
1
Алара Калама наставлял Будду до седьмого уровня поглощения, а Уддака Рамапутта – до восьмого уровня (М. 26). Завершив своё обучение, Будда понял, что освоил всё, что могли дать ему учителя. Испытав разочарование, поскольку эти достижения не привели его ум «к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане» (М. 26:15), но только к временному пребыванию в них, Сиддхартха Готама покинул общины этих великих учителей и многие годы практиковал аскезу.
2
А. V:176.
3
В данном тексте палийский термин sati переводится как «внимательность». В русскоязычной буддийской среде другим распространённым вариантом перевода является «осознанность». – Прим. ред.
4
S. 35:118.
5
А. VI:55.
6
A. III:100.
7
M. 19.
8
В рамках Абхидхаммы мышление (пали vitakka) и исследование (пали vicāra) – это направление и удержание внимания на объекте медитации. – Прим. ред.
9
S. 48:10.
10
Руми «Песня птиц» (пер. на англ. Коулмана Баркса).
11
Это формула, отсылающая к джханам, повторяется во многих суттах. См., например, M. 66:19–21.
12
Dhp., стих 290.
13
S. I, примечание 525.
14
M. 27:17; M. 39:12; М. 51:18; М. 107:8; М. 125:20.
15
S. 22:88.
16
S. 35:63.
17
[Poonja H. W. L., The Truth Is. Lucknow, India, 1995].
18
S. 21:10.
