Единственность потенциального пленума — Я-субъект — в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъктом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это — отождествление в виде индивидуальной личности — и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в постижении того, что нашей истинной природой является безличностное сознание (Я есть То; То есть Ты), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое постижение — трансформация, или паравритти — псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничего», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальный пленум.
Джнанешвар объясняет, что Абсолют — Ноумен — Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект — субстрат — который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность — Я-субъект — не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самого себя!
Глава IX/2, 4
Это знание, выше которого нет ничего, это высшая тайна, дающая совершенную чистоту. Это знание дает истинную добродетель, и практика его относительно легка, но видимо оно лишь для глаза мистика. Так человек приходит к вечной Истине.
Вся вселенная пронизана Мною в той извечной форме, которая не воспринимаема чувствами. Все существа пребывают во мне, но Я — не в них.
В этом стихе Господь Кришна называет Адвайту высшим знанием, высшей тайной, с помощью которой человек приходит к главной, вечной Истине. Самоисследование является относительно легким методом, поскольку оно не требует формального выполнения какой-либо дисциплины в течение предписанного периода времени: постижение может произойти путем непосредственного переживания Высшего Я, и как только это непосредственное переживание происходит, ощущение себя исполнителем, «я» полностью и навсегда уничтожается.
Этот высший метод является великим очищающим фактором, поскольку он не требует выполнения какой-либо строгой дисциплины и тем не менее способствует внутреннему очищению ищущего. Однако он доступен не для всех: постичь его может лишь мистик, тот, кто обладает восприимчивостью по отношению к этому учению. Те, кого природа наделила стремлением к обретению материальных благ или власти, не будут даже испытывать интерес к поиску своего Высшего Я.
Таким образом, данное учение (о том, что вся вселенная пронизана Им в Его вечной непроявленной форме, неподвластной восприятию органами чувств) недоступно для тех, чья дхарама, комплекс природных характеристик, не позволяет открыться этому учению. Как выразился святой Джнанешвар, это учение будет доступно только тому, что способен видеть свое лицо без помощи зеркала!
Наконец, Господь Кришна говорит в этом стихе о том, что все существа пребывают в Нем, но Он — не в них. Одной этой фразой Господь Кришна дает описание принципов имманентности и трансцендентности. Все существа представляют собой часть отражения или проявленного выражения непроявленного: таким образом, непроявленное имманентно присутствует во всех существах, и в то же время находится вне пределов всего мироздания. Субстанция может существовать без тени, но тень не может существовать без субстанции: то есть субстанция имманентно присутствует в тени, и вместе с тем — находится вне ее пределов.
Глава X/13
Лишь тот из смертных, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как Властителя вселенной, кто свободен от воздействия иллюзии, тот незапятнан никакими грехами.
Под «тем, кто знает Меня» подразумевается не тот человек, который считает, что он верит в Бога, или в Безличностный Ноумен, имманентно присутствующий в проявленной вселенной и в то же время выходящий за его пределы. Это знание означает полное и глубочайшее постижение — абсолютную веру — в Бога, а не просто религиозную набожность.
Такое глубокое постижение означает полную веру в то, что все, что бы ни происходило, является волей Бога, что ни одно человеческое существо не может иметь собственной свободы воли и быть хозяином своей судьбы. Это также означает принятие — полное принятие — всего того, что Бог совершает в Своей безграничной мудрости, без какого-либо оценивания с точки зрения наших собственных стандартов честной игры! Вы будут осуждать не организм тела-ума, через который было произведено действие Бога, вы будете осуждать самого Бога, если будете оценивать происходящее в мире по своим собственным стандартам.
Рамакришна Парамаханса говорил: «Будьте абсолютно уверены, то есть полностью принимайте то, что вы являетесь механизмом, который управляется Богом, и тогда вы можете делать все, что вам хочется!» Ваши желания будут находиться в строгом соответствии с теми природными характеристиками, которыми Бог наделил ваш организм. Таким образом, что бы вы ни желали и что бы вы ни делали в тот или иной момент, обязательно должно быть частью действия Бога, независимо от того, что вы считаете это действие своим. Если вы действительно принимаете тот факт, что все действия являются действиями Бога, как вы можете вообще связывать себя с концепцией «греха»? Именно с этой точки зрения Господь Кришна говорит: «лишь тот из смертных (кто убежден в том, что все происходит в согласии с волей Бога) свободен от греха и заблуждения — заблуждения, вызываемого ощущением себя исполнителем».
Глава X/10, 11
Тем, кто всегда осознает присутствие своего Господа, кто постоянно и с глубокой преданностью служит Мне, тому я дарю Йогу различения, которая освещает путь, ведущий ко Мне, и направляет ищущего.
Оказывая милость Своего сострадания, Я, обитающий в подверженных неведению сердцах, становлюсь светочем знания, рассеивая тьму невежества.
Человеческому существу, природной склонностью которого является любовь к Богу и преданность — путь Бхакти — практически невозможно непосредственно постичь высшую тайну, о которой Господь Кришна говорит в стихе IX/2 как о главном методе очищения. В этих же двух стихах он говорит о том, что когда преданность ищущего достигает максимальной глубины — и когда остается только преданность и любовь к Богу, без малейших следов индивидуальности, тогда он наделяет его необходимой восприимчивостью — дарует ему Буддхи-Йогу, Йогу различения — которая приводит его к непосредственному переживанию Высшего Нетленного Я и которая является высшим очищающим методом, ведущим к полному уничтожению ощущения себя исполнителем.
Даже сам тот факт, что человек становится ищущим, является Милостью Бога, и дальнейший успех на этом пути также определяется Божественной Милостью.
Когда тьма неведения рассеивается под воздействием светоча знаний в виде Буддхи-Йоги, Йоги знания и различения, Высшее Я раскрывается во всей своей славе как Единое-без-второго, пронизывающее собой все сущее во всей своей полноте. Это событие высшего значения в полной мере является проявлением Божественной Милости, а не чем-то, что может быть достигнуто преданным посредством его собственных усилий.
Глава X/20
Я есть Атман, обитающий в сердце каждого смертного существа: Я их начало, их жизнь и их конец.
Это центральная тема Бхагавад Гиты, и Господь Кришна особо подчеркивает это.
Значение этого стиха является предельно ясным, и его можно с большим успехом использовать для медитации.
Глава XI/32, 33
Я явился сюда в виде Времени, великого разрушителя всего живого. Воины, собравшиеся в две вражеские армии, противостоящие друг другу, погибнут — независимо от того, нанесешь ты удар или остановишь свою руку.
Итак, встань и сражайся. Завоюй царство, богатство и славу. Будь же просто Моим орудием, которое приблизит их конец — они уже убиты Мной — о, искусный лучник.
Все, что рождается или создается, должно умереть — это закон природы, и в этом процессе человеческие существа становятся видимой причиной и орудиями. В действительности, им ничего не остается, как быть просто орудиями, поскольку они не обладают свободой воли или выбора. В этом стихе Господь Кришна говорит Арджуне, что хотя Арджуна рассматривает себя как убивающего, а своих врагов — как тех, кого ему предстоит убить, на самом деле Он, в облике Времени, уже убил их. Арджуне нет нужды сокрушаться по этому поводу, а грусть его вызвана тем, что он ощущает себя исполнителем. И здесь Господь снова напоминает Арджуне о том, что он не может быть ничем иным, как орудием для осуществления того, что происходит как часть функционирования Тотальности. Исподволь Господь говорит Арджуне, чтобы он не задавался вопросами по поводу функционирования Тотальности, чтобы он наслаждался «царством, богатством и славой», что является его судьбой — не забывая при этом и о том, что он так же будет подвергнут разрушению и уничтожению по причине течения Времени.
