«Я есть время», говорит Кришна. То есть Время — это концепция, являющаяся частью концепции пространства и времени, которая возникает в Сознании вместе с проявленным мирозданием. Для того, чтобы произошло рождение этого мироздания, чтобы могли быть созданы объекты, должна присутствовать концепция пространства; Время же необходимо для того, чтобы могло происходить наблюдение этих проявленных объектов. Другими словами, Пространство-Время является необходимым атрибутом проявленного мироздания как такового.
Глава XII/12
Концентрация, практикуемая человеком, обладающим способностью к различению, определенно превосходит механическое повторение ритуала или молитвы.
Поглощенность Богом в течение дня — когда ты постоянно сохраняешь его в своем сердце — еще лучше, чем концентрация. Но превосходит все эти практики отречение — отказ от роли исполнителя и ожидания плодов своих действий — которое приносит мгновенный покой ума.
Каждый ищущий рано или поздно начинает мучиться вопросом, какую духовную практику ему выбрать. Он не понимает, что на самом деле он не обладает свободой воли, чтобы он мог выбирать тот или иной путь: он должен обладать природной склонностью к определенной духовной дисциплине, иначе его усилия будут растрачены впустую. Однако вопрос насчет того, какая практика лучше, остается.
Здесь Господь Кришна дает ответ.
Может случиться так, что определенный подвижник, в силу различных причин и обстоятельств, способен лишь на то, чтобы в течение определенного времени повторять ритуал или молитву. Даже это, при данных условиях, довольно хорошо — лучше, чем вообще ничего — поскольку, как Господь Кришна подчеркнул в одном из предыдущих стихов, никакая духовная практика не может быть тщетной. Однако определенная концентрация ума лучше, чем механическое повторение. Лучше концентрации является поглощенность Богом в течение дня. «Поглощенность Богом» не подразумевает, что вся другая деятельность должна быть исключена, это было бы в высшей степени непрактично. Имеется в виду то, что вы должны сохранять Его в своем сердце постоянно — что означает истинную убежденность в том, что все, что есть, является Богом, или Тотальностью, и что именно эта высшая воля всегда является преобладающей. Однако, говорит Господь, отказ от ощущения себя исполнителем является самым важным фактором. До тех пор, пока сохраняется ощущение себя действующим лицом — «я выполняю практику повторения молитвы, я обращаюсь к Богу, я медитирую» — такая практика будет относиться к низшему уровню. Лишь тогда, когда присутствует глубочайшая убежденность в том, что все, что есть, является Сознанием — что лишь воля Бога является господствующей, и никакой личностной воли или усилия быть не может — тогда будет достигнут покой ума.
Глава XIII/22, 23
Высший Брахман — Пуруша — обитающий в теле, именуется также Наблюдателем. Он вызывает осуществление всех действий, санкционирует их, так сказать, испытывая все наши переживания. Он есть бесконечное Бытие, верховный Атман.
Тот, кто имел непосредственное переживание этого Брахмана, Пуруши и постиг Его как Пракрити и гуны, не будет больше рожден, независимо от того, как он прожил эту жизнь.
НОУМЕН и феноменальные объекты, непроявленное и проявленная вселенная, Шива и Шакти, Пуруша и Пракрити — это то, что можно назвать родителями вселенной, источником взаимосвязанных или полярных противоположностей: одно представляет собой тотальную потенциальность, второе — тотальность всего того, что воспринимаемо чувствами. Важный момент заключается в том, что они лишь кажутся различными, на самом же деле он включают в себя друг друга и, как таковые, на самом деле не являются чем-то различным. Они являются противоположными аспектами того, что осталось бы при их взаимном отрицании; это ТО, что предшествует процессу зарождения, или ТО, что предшествует возникновению Сознания. Уберите все видимые проявления, все, что воспринимаемо чувствами, все, что представляет собой реакцию в виде пристрастий и отвращения — и то, что останется, и будет чистой субъективностью без малейшего следа объективности.
Как об этом сказал святой Джнанешвар, кроме этих двух, во вселенной больше ничего не существует; и пока Пуруша спит, Пракрити действует в этом мире, неся ответственность за функционирование мира — подобно тому, как домохозяйка принимает на себя ответственность за дом в отсутствие мужа. Однако муж знает обо всем, что происходит — в качестве Наблюдателя.
Другими словами, вся множественность феноменальных объектов в этом мире не имеет собственного существования, ибо они являются лишь видимостью в пребывающем в движении Сознании. Когда это сознание в движении забывает свою тотальную, или безличностную природу (Пуруша пребывает в состоянии сна) и начинает отождествляться с каждым из множества живых объектов, эти объекты принимают на себя псевдосубъективность и ощущение себя исполнителем (а также ответственность за то, что происходит в мире).
Далее Джнанешвар объясняет: «Эти двое — Шива и Шаки — находят единство в своей изначальной единственности и обретают двойственность — лишь ради возникновения концептуального мироздания. Эти двое становятся по отношению друг к другу субъектом и объектом, но оба в своей единственности представляют собой субъективность. Различие между Шивой и Шакти заключается лишь в имени и форме, они имеют одну и ту же сущностную „субстанцию“. Дуальность мира носит лишь концептуальный характер — подобно схожему запаху от двух цветов одного и того же растения, или той картине, которая предстает обоим глазам».
Интересно вспомнить замечания Рамакришны Парамахансы по этому поводу: «Вселенная возникла в результате единения Пууруши и Пракрити. Глава семьи сидит себе где-то, погруженный в свои мысли. Хозяйка занята домашними делами, вникая во все подробности. Время от времени она знакомит своего мужа с тем, что происходит и при необходимости спрашивает его совета. Муж выражает свое одобрение и дает дальнейшие указания. Таким образом функционируют и Пуруша с Пракрити.
Когда обретается глубокое понимание всего этого, говорит Господь Кришна, тогда процесс пробуждения оказывается завершенным, и новых жизней в дополнение к тому организму тела-ума, через который это окончательное пробуждение произошло, больше не требуется».
Опять же, будет интересным привести в данном контексте следующие слова Рамакришны Парамахансы: «Когда необожженные горшки разбиваются, гончар делает из них новую посуду. Когда же разбивается горшок, который уже прошел процесс обжига в печи, его осколки больше не нужны. Так и жизнь, отмеченная неведением, требует своего продолжения (для дальнейшей обработки). Но для человека, чья Карма сожжена в огне знания, этот процесс завершен. Он входит в Абсолют».
Глава XIII/29, 30, 31
Тот является истинно видящим, кто воспринимает все действия, совершаемые организмами тела-ума, как происходящие по инициативе Пракрити. Он видит, что Атман не совершает действий.
Тот, кто видит, что все многообразные существа пребывают в Едином, объединены Брахманом и исходят из одного лишь Брахмана, тот видит и самого Брахмана.
Бесконечный Атман, не имеющий ни начала, ни конца, не подвержен никаким изменениям и разрушению. Поэтому, хотя Он обитает в теле (в виде жизненной силы), сам он ни действует, ни может быть запятнан этими действиями или их результатами.
Эти стихи очень важны, но они объясняют сами себя и не нуждаются в комментариях.
Глава XVI/5
Полученная при рождении божественная природа ведет к освобождению; демоническая же природа еще больше связывает. Не печалься, о Арджуна, от рождения ты наделен божественной природой.
Путь, ведущий от полного отождествления с организмом тела-ума как с обособленной сущностью, обладающей свободой воли и независимостью действий — то есть от эгоистичного и полностью сконцентрированного на себе индивидуума — до полного растождествления с этим организмом в результате безусловного принятия воли Бога во всем, что происходит и убежденности в том, что индивидуальный организм является лишь инструментом в полном распоряжении Божественной воли — этот путь длителен и труден. И факт остается фактом: сам этот процесс является безличностным, индивидуум в нем представляет собой лишь простой инструмент и не имеет свободы действий. Такое положение дел заставляет человека переживать, размышляя о том, в какой же точке этого процесса он находится.
Арджуна явно пребывает в таком состоянии, и милостивый Господь, полностью осознавая это, спешит убедить его, что ему нет смысла печалиться. Сам тот факт, что он является ищущим, стремящимся постичь Истину — что само по себе является Милостью Бога — должен убедить его в том, что его «природа от рождения божественна»: он находится далеко впереди на пути, ведущем из тьмы неведения к свету истинного знания.
