Имеется в виду все то же понятие «силы» (ши), определяемой общей ситуацией и присущей ей «духовной атмосферой».
192
Название этой главы выражает идею свободного конструирования планов, способности повернуться в любую сторону в зависимости от «фигуры силы» текущего момента и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и душевного равновесия, дарующих необыкновенную чувствительность духа. Оно часто отождествляется китайскими авторами со Срединным Путем.
193
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что знание мудрого неисчерпаемо, подобно безостановочному вращению колеса. Это безостановочное вращение подобно тому, как дикий зверь вечно что-то ищет». Сяо Дэнфу подчеркивает, что знание мудрого задано его непосредственной сообщительностью с миром, еще точнее — его постижением бытийственных основ опыта, пространственно-временного континуума Пути. Тема этой главы — способность творческой выработки планов, умение повернуться в любую сторону в зависимости от «конфигурации силы» в данный момент времени и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и равновесия духа, которые часто отождествляются китайскими авторами со Срединным Путем.
194
В оригинале употреблен термин чжи, который в даосской литературе обозначает вредное многознайство ученых, в каноне китайской стратегии «Сунь-цзы» выступает как главная добродетель искусного полководца, а в конфуцианстве почиталась как добродетель «разумности» — последняя в ряду пяти главных добродетелей благородного мужа.
195
Начало фразы восстановлено по списку трактата в даосском каноне. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Сердце великого мудреца подобно зеркалу: когда вещи воздействуют на него, оно их отражает. Так можно постичь неизмеримую мудрость и овладеть искусством сердца».
196
Комментарий Тао Хунцзина: «После того как что-то случилось, строят планы. Создав план, претворяют его на деле. В событиях нет единого образца. Действуя по кругу, идешь вперед и не знаешь предела. Следуя квадрату, останавливаешься и вносишь разделение».
197
По мнению Сяо Дэнфу, понятие «круга» означает здесь «полноту понимания», которая делает возможным плодотворное общение с другими, а принцип «квадрата» — точность действия, гарантирующая успех. В даосских боевых искусствах движение по кругу (сфере) соответствует накоплению духовной силы, а движение по прямой — ее выбросу.
198
По поводу четырех принципов, провозглашаемых в этом пассаже: «круг», «квадрат», «вращение с переменами» и «принятие вещей», Тао Хунцзин поясняет: «Нужно прежде узреть превращения событий, затем постичь их общую основу, связав воедино. Тогда можно выслушивать и правдивые, и лживые речи, приникая к их истоку».
199
В этом словосочетании слово «прибыток» означает также «радость» и «речь», тогда как «ущерб», «умаление» соответствует «умалению знания» и «действию». Тао Хунцзин трактует термин «прибыток» как «глаз», усматривая здесь совет «умалить зрение», то есть перестать полагаться на чувственное восприятие. Толкование Тао Хунцзина плохо согласуется с контекстом, но подкрепляется толкованиями данного термина в «Дао-Дэ цзине».
200
Имеется в виду древний способ гадания по стеблю тысячелистника.
201
Сяо Дэнфу предлагает гораздо более развернутую трактовку данной фразы: «Прибыток означает: внушить собеседнику радость от общения с вами и таким способом подчинить его себе».
202
Данная фраза слишком лапидарна и допускает различные толкования. В традиции китайской стратегии действие «по кругу» предполагает невозможность отделить истинное от обманного. Отсутствие перехода одного в другое — это идеал подобной тактики, что, вероятно, и означает упоминаемое в оригинале «отсутствие движения». Действие «по квадрату» предполагает конфронтацию, так что «отсутствие задержки» означает здесь полный успех действия. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Тонкость обмана заключается в том, чтобы выдать беду за счастье и добиться успеха, как будто потерпев поражение, стремиться к одному, а получить другое. В таком случае, предлагая действовать по принципу «круга», предполагают, что действовать так будет невозможно. Когда же предлагают действовать по принципу квадрата, предполагают, что прекратить действие будет невозможно. Если я построил такой план, что противник неспособен сохранить постоянство, это можно назвать великим достижением». Чжао Цюаньпи предлагает другое объяснение: если противник применяет принцип «круга», я не действую, а если он следует принципу «квадрата» (вступая в открытую конфронтацию), я не перестаю действовать. Этот вариант кажется более натянутым и меньше согласуется с контекстом.
203
Здесь упоминаются две классические аллегории «потенциала ситуации», встречающееся в каноне китайской стратегической мысли «Сунь-цзы» (гл. V).
204
Заключительная фраза отсутствует в тексте «Гуй Гу-цзы», включенном в даосский канон.
205
Понятие «ось Пути» широко употребительно в даосской литературе, где оно обозначает средоточие вселенского (одновременно природного, актуального и символического, виртуального) круговорота. В данной главе оно определяется как преемственность четырех фаз годового круга, которым соответствуют четыре принципа жизненного цикла: «порождение», «вскармливание», «завершение» и «сохранение». Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, тема данной главы — «владение инициативой в круговороте событий и пребывание в середине для того, чтобы управлять внешним».
206
Комментарий Тао Хунцзина: «Истина всего сущего — это то, отчего все вещи таковы сами по себе. Надлежит быть покойным и следовать этому — тогда осуществятся все четыре времени года и все сущее будет рождаться. Если же действовать наперекор погодным условиям, успех окажется поражением, что же говорить о тех случаях, когда не имеют успеха?»
207
В древних текстах термин чжун соединяет в себе значения «внутренний» и «середина», поэтому удачным эквивалентом для него было бы слово «срединность». «Канон срединности» — допустимый вариант перевода заголовка данной главы. Чжао Цюаньпи разъясняет тему этой главы в следующих словах: «От срединности управлять внешним — исходит из внутреннего чертога сердца, а проявляется вовне и может упорядочить все сущее».
208
В оригинале: «низких людей» (сяо жэнь). По мнению Чжао Цюаньпи, имеются в виду осужденные на казнь «маленькие людишки», которые в благодарность за оказанную милость служат со всей преданностью. Сяо Дэнфу полагает, что понятие «низкие люди» не носит здесь моральной оценки и обозначает простолюдинов, не состоящих на службе.
209
В своих комментариях Тао Хунцзин сравнивает последнюю категорию людей с бойцовскими петухами, которые, даже проиграв поединок, по-прежнему ищут себе соперника.
210
Имеются в виду графические символы «Книги Перемен», состоящие из шести черт двух видов — сплошной и прерывистой. В начертании гексаграммы раскрывается ее смысл, который соответствует употребляемому в данном пассаже понятию «образ», «образ тела» (сян ти). В разных списках «Гуй Гу-цзы» в этой фразе фигурируют иероглифы «жизнь» или «господин», что не меняет существенно ее смысла.
211
См. прим. 10 к главе III.
212
В оригинале сказано: «всего избегнет». Тао Хунцзин поясняет: «Будет полностью закрыт и потому всего избегнет».
213
Перевод данной фразы основывается на списке из даосского канона.
214
Система китайской музыки имеет в своей основе пять нот, которые соотносились с пятью стихиями, или фазами мирового круговорота. В тексте упоминаются примеры не сочетающихся, или «противоборствующих», нот-стихий.
215
Нота гун соответствует стихии Земли, занимающей «срединное» положение в мировом круговороте и потому способной приводить к согласию остальные фазы мирового круговорота.
