Господь Будда достигает осознания, выдержав множество испытаний
Будда — пример личности, прошедшей невероятные аскезы ради достижения высшей цели. Мы можем поучиться у него стойкой решимости в поисках истины, которую он проявил еще до того, как стал «Буддой», то есть, «пробужденным». Будда родился сыном царя шакьев Суддходаны. В детстве и юности царевич, которого звали Сиддхартха Гаутама, не видел ни старости, ни болезней, ни страдания, ни смерти. Юношей покинув своды дворца, Гаутама увидел, как страдают люди, и пожелал прекратить их страдания. Променяв роскошь дворцовой жизни на простоту отшельника, Гаутама подверг свое тело разным испытаниям, чтобы получить представление о боли и страдании мира. Совершив немало аскетических подвигов, Гаутама все еще не получил ответа на свой вопрос: почему в мире существует страдание и как покончить с ним. Он сел под большим Бо, фиговым деревом, в месте, называемом ныне Бодх-Гайя, и решил сидеть там до тех пор, пока не найдет ответы на все свои вопросы или не умрет. Однажды вечером Гаутама вошел в глубокую медитацию и обрел знание, которого искал. Он достиг состояния нирваны, отречения от всех материальных желаний, которое является первой частью трансцендентного. Приложив большие усилия, Будда достиг высокого уровня мудрости, сопереживания и свободы от страданий.
Испытания царицы Кунти
Царица Кунти — это еще одна возвышенная личность, история которой может принести нам немало блага. Какие бы трудности она ни испытывала, все они только помогали ей усилить свою сосредоточенность на Кришне. Жизненный путь этой женщины, супруги царя Панду, правившего миром примерно 5000 лет назад, и матери Пандавов, был отмечен трагедиями и потерями. Старший брат Панду, Дхритараштра, родился слепым, поэтому Панду, хотя и был младшим, унаследовал трон. После того, как Кунти вышла замуж за Панду, ее муж был проклят и лишен возможности зачинать детей. Вынужденный отречься от трона, Панду удалился в лес вместе с Кунти и второй своей женой, Мадри. С разрешения Панду, Кунти воспользовалась благословением, полученным когда-то от великого мистика Дурвасы Муни, и зачала троих сыновей — Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну от богов Дхармы, Ваю и Индры соответственно. После безвременной кончины Панду, Кунти и ее сыновья вернулись в свое царство. Ее старший сын Юдхиштхира должен был занять трон, но его властолюбивый двоюродный брат Дурйодхана обманом лишил его этого положения. Дурйодхана не раз пытался убить Пандавов и Кунти, однако не преуспел в этом. К великой скорби Кунти, Пандавы на тринадцать лет были изгнаны в лес, а перед тем Кауравы, родственники Дурйодханы, надругались над женой Пандавов, Драупади.
Проведя тринадцать лет в ссылке, Пандавы попытались по-хорошему получить свое царство назад. Юдхиштхира послал Господа Кришну на переговоры с Дурйодханой, который, однако, и не думал отдавать трон. Разрушительная война привела к гибели миллионов людей. В этой бойне выжили лишь Господь Кришна, Пандавы и еще несколько воинов. В последней попытке реванша один из оставшихся в живых Кауравов, Ашваттхама, убил пятерых сыновей Драупади, когда они спали. Так что под конец Кунти пришлось пережить еще и смерть своих внуков.
Царице Кунти пришлось вынести столько страданий, сколько большинству людей просто не под силу. Однако ее молитвы направлены не на себя саму, ибо она не просит облегчения страданий. Обычный человек мог бы сказать: «Кришна, Ты просто усложняешь мне жизнь. Пожалуйста, будь ко мне добрее. Хорошенького понемножку». Царица Кунти, напротив, просила новых и новых страданий. Когда Господь спас Махараджу Парикшита, единственного выжившего потомка Пандавов, от брахмастры, выпущенной Ашваттхамой, Царица Кунти стала молиться Господу:
випада{ санту тf{ iаiват
татра татра джагад-гуро
бхавато дарiанаv йат сйfд
апунар бхава-дарiанам
Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. («Шримад-Бхагаватам» 1.8.25)
Так ли трудно сознание Кришны?
Как часто мы думаем, что поклоняться Господу Кришне слишком трудно? Порой некоторым из нас кажется, что поклоняться полубогам, например, Господу Шиве, гораздо легче, потому что, поклоняясь полубогам, мы можем получить немедленный ответ, пусть даже мимолетный и материальный. Мы не всегда понимаем, что худшие наши враги — это мы сами. Мы оцениваем свои впечатления на основе своего восприятия. Наша реакция на происходящее определяется тем, как мы воспринимаем и расшифровываем происходящее с нами. Внутри себя мы обладаем гораздо большей способностью в каждый момент времени проводить различия, чем сами думаем. Как правило, окружающее нам неподвластно, но у нас всегда есть возможность пересмотреть свою реакцию на него. У нас есть способность принимать ситуации, санкальпа, и способность отвергать их, викальпа, в соответствии с тем, насколько они благоприятны для нашего продвижения в сознании Кришны. Таким образом, мы можем делать выбор и принимать решения, соответствующие нашей конечной духовной цели.
Наверное, самый ужасный опыт, с которым мы можем столкнуться, — это смерть близкого человека или падение наших духовных наставников. Когда некоторые гуру покинули наше Движение, многие утратили веру в метод сознания Кришны и в Самого Кришну. Некоторые вернулись к старым привычкам — алкоголю и наркотикам. Пораженные скорбью, эти преданные упустили случай извлечь пользу из позитивных элементов, содержащихся в этом сильном переживании. Тот способ восприятия, который они выбрали для себя, не только ранил их в настоящем, но и будет замедлять их рост в будущем. Другие, столкнувшись с той же ситуацией, предпочли погрузиться в детальное изучение преданного служения и тем самым углубили свою приверженность ему. У нас всегда имеется возможность ответственно искать садху-санги или дотошно изучать шастры. Эти виды деятельности ускорят наше продвижение к Всевышнему Господу, поскольку благодаря им мы лучше понимаем, как избегать тонких и грубых нападений майи. Трудности могут усилить нашу решимость и обогатить нас как преданных. Суровые ситуации, в которые мы попадаем, призваны выявить слепоту нашей веры или способы, при помощи которых мы оправдываем свое стремление удовлетворять чувства. Ввергнутые в несчастья, мы можем стать более осторожными и решительными, при этом возвысив свой голос в мольбе о милосердии, которую мы обращаем к парампаре.
Махараджа Парикшит приветствует смерть
Жизнь Махараджи Парикшита, внука Арджуны и Субхадры-деви, — превосходный пример того, как следует принимать неблагоприятные обстоятельства с полным самообладанием. Когда однажды Махараджа Парикшит охотился в лесу с луком и стрелами, его одолели усталость и жажда. В поисках воды и места для отдыха он набрел на хижину отшельника Шамики Риши, великого мудреца, жившего в лесу. Мудрец сидел, погруженный в глубокую медитацию. Решив, что Шамика Риши имитирует транс, чтобы не связываться с представителем низшей касты, кшатрием, то есть, воином, Махараджа Парикшит надел ему на шею вместо гирлянды мертвую змею. Когда Шринги, сын мудреца, увидел, что сделал Махараджа Парикшит, он в отместку проклял царя смертью по прошествии семи дней.
Между тем, Махараджа Парикшит ощутил раскаяние и душевное сокрушение. Он понимал, что за оскорбление, которое он нанес мудрецу, ему придется понести наказание, и молил о том, чтобы положенная кара пришла к нему как можно скорее. Узнав, что он проклят и должен умереть на седьмой день, Махараджа Парикшит возрадовался, так как смерть предоставляла ему возможность уйти от всех материальных привязанностей и достичь совершенства. В наше время люди, узнав, что жизнь их подошла к концу, закатывают гигантские вечеринки, снимают деньги со всех своих счетов, продают облигации и пускаются в путешествия, чтобы выжать последние капли наслаждения из отпущенных им нескольких месяцев. Однако в прежние времена многие люди использовали свои последние дни на земле на то, чтобы заглянуть в глубинные, подлинно важные аспекты жизни. Вместо того, чтобы отдаться удовлетворению чувств, Махараджа Парикшит решил сосредоточиться на своей истинной цели как живого существа, являющегося неотъемлемой частицей Верховного Господа. Он отрекся от всей корыстной деятельности, включая религиозные ритуалы и деятельность ради благосостояния, и полностью сосредоточился на взращивании своей естественной любви к Кришне. Усевшись на берегу Ганги и намереваясь поститься до самой смерти, Махараджа Парикшит вопрошал Шукадеву Госвами о том, как человеку, который вот-вот умрет, достичь совершенства и вернуться к Кришне.
