В последнее время ученые в своих конечных исследованиях материального мира обнаруживают, что картина мира является необъективной — она полностью субъективна и целиком определяется наблюдателем. По известному утверждению Нильса Бора, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него. А если так, то все естественные науки можно определить как знания, постигаемые человеком в его данных от рождения пяти органах чувств.
А науку Каббала можно определить как науку, диапазон познания которой находится над диапазоном восприятия обычных органов чувств. В этом смысле Каббала является наукой сверхъестественной, то есть постигают ее, предварительно обретя дополнительный сенсор. В этом и заключается ее сверхъестественность. Естественным называется эгоистическое постижение, сверхъестественным называется постижение в альтруистическом свойстве.
Несколько непривычно вдруг узнать о возможности приобрести дополнительный орган ощущения, с помощью которого можно получать дополнительную информацию о мире, который мы привыкли ощущать пятью органами чувств.
Это не совсем правильные выражения. Нет эгоистических органов ощущений: мой глаз и мое ухо не эгоистические. Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание — это не органы чувств. Это не чувства — это датчики, которые воспринимают без всякого желания, затем это воздействие передается в желание, суммируется, обрабатывается, и тогда уже эгоистическое желание ощущает и наполняется.
Почему мы называем эти пять органов пятью органами чувств, а не пятью механическими датчиками? Потому что мое ухо, мой глаз, обоняние, осязание и вкус настолько связаны с желанием в моем сознании, что только желание запускает эти органы в работу. Само по себе ухо может и не слышать, глаз может и не видеть, если я того не пожелаю.
Если я хочу спать — я могу с открытыми глазами ничего не видеть, если мне причиняет вред или мешает какой-то звук — мой эгоизм понемногу это ощущение отключает, я перестаю его воспринимать. На самом деле за этими пятью органами восприятия может стоять не эгоистическое желание, а альтруистическое.
Поэтому нельзя говорить о том, что к пяти органам чувств я приобретаю еще один, следующий. Я меняю в себе программу получения внешней информации, программу наполнения своего желания. Желание остается то же, я только меняю программу с абсорбции, с получения в себя, на отдачу, на использование этого желания на отдачу.
Для простоты мы называем это желанием отдачи. То есть, мы меняем эгоизм на альтруизм. На самом же деле мы меняем метод использования нашего желания, и тогда все наши чувства работают по-другому. Человек при этом меняет свое отношение и в нашем мире тоже — невозможно оставаться в пяти органах чувств настроенным эгоистически и вместе с тем дополнительно обрести духовную настройку.
Поведение человека не изменится в нашем мире относительно окружающих. Человек ведь может и брать у кого-то, а на самом деле преследовать при этом цель дать наслаждение тому, от кого он берет. Это уже внутренние качества человека, это внутренняя настройка на намерение. Так и здесь — каббалист в нашем мире ничем не отличается от обычного человека. Он даже иногда может казаться более эгоистичным — он получает.
Я помню, что я думал так про своего учителя, когда меня со второго месяца учебы заставили платить десятину. Я помню его разговор с одним хасидом, за которого вышла замуж внучка Рабаша. Тот спрашивал, зачем Рабашу светские ученики, почему он принимает этих неверующих, почему с ними занимается?
Рабаш объяснил: «Слушай, я старик, мне надо кушать. С моей пенсии у меня будет тарелка супа, а так — еще и кусок мяса». И тот сразу успокоился. Внешне действия каббалиста не отличаются от действий других людей, различие — только во внутреннем намерении, которое скрыто.
К чему я это говорю? К тому, что невозможно приобрести дополнительный орган чувств. Это не дополнительный орган чувств — это программа использования своего внутреннего эгоистического потенциала, своего желания.
Но как только человек становится готов принять такое предположение — что он может изменить программу своей работы, — все остальное выглядит полностью естественным, и исследование мира посредством дополнительного органа восприятия называется наукой, как и исследование с помощью тех же органов чувств, с которыми мы рождаемся.
И разницы нет — исследуем мы окружающее нас с программой эгоистической или с программой альтруистической. И в том, и в другом случае, это может называться наукой, потому что мы исследуем то, что попадает в наш орган чувств — то, что нам известно как материя и форма, которую принимает эта материя. И потому это на все 100% достоверно и может называться наукой. Постижения ученого-каббалиста так же реальны, повторяемы, воспроизводимы им самим и другими (кто может их воспроизвести).
Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения. Каким образом нам надо перестроить нашу внутреннюю программу? Что мы на самом деле делаем? Это, наверное, подобно тому, что происходит в компьютере. Нам дается маленькое желание, мы на него настраиваем альтруистическую программу. Дается большее желание — и на него настраиваем альтруистическую программу, и так далее. Желание приходит к нам с левой линии, программу мы берем с правой линии и адаптируем ее к нашему желанию. Это называется средней линией — работой человека.
Потому мы и определяем каббалу как методику настройки дополнительного органа ощущения и описания восприятия в нем. Это аналогично описанию опытов ученого-физика, химика, биолога. Любой человек, овладевший этой методикой, может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает исследователь-каббалист.
Почему мы не понимаем, что это одно и то же? Потому что мы не представляем себе, что все, что мы воспринимаем в нашем мире, мы воспринимаем в наши органы чувств, внутри нас, относительно нас.
Если бы ученый-физик четко отдавал себе отчет в том, что он исследует нечто в мере подобия своим свойствам — в своем эгоистическом аппарате мышления, не зная на самом же деле, что находится вне его, — если бы ученые отдавали себе в этом отчет, им было бы намного легче «выйти из себя» и понять, что возможно воспринимать мир другим аппаратом или на основе другой программы.
В настоящее время наука понемногу подводит их к этому пониманию, доказывая на основе их собственных экспериментов, что их постижения относительны, что они существуют только относительно них. Есть опыты, результат которых напрямую зависит от того, кто проводит опыт, от его морального уровня или от его отношения к исследуемому объекту.
Из вышеизложенного видно, что наука Каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные.
Она более объективна и заставляет человека явно видеть, измерять и понимать, что результаты опыта существуют только относительно него и являются чем-то промежуточным между тем, что он ощущает, и тем, что представляет собой сам человек.
Более того, в науке Каббала исследователю становится ясно, что нет ничего вне его, а он исследует абсолютно непостигаемую реальность, называемую Творец, Ацмуто, которая проецирует на него свое воздействие или улавливается человеком в мере его подобия.
Таким образом, постижения в науке Каббала, кроме того, что они просто фиксируются как постижения, одновременно с этим они также фиксируются как мера достоверности этих постижений. То есть человек измеряет, на какой ступени абсолютного постижения он находится, чего в обычной науке нет.
Вопрос: Может ли человек, который еще не обрел шестой орган чувств, объяснять другим, что это такое, с позиции чего?
Чтобы объяснить саму проблему, для этого не надо быть каббалистом, не надо выходить в высший мир. Ученым это постепенно становится понятным даже из их обычных опытов, исследований, из их обычной жизни. Мы говорим о вещах, реально существующих.
Здесь ни с чем нет никаких противоречий: относительность познания, ощущения, их субъективность, постоянное изменение в научных теориях, в наших постижениях — человечество уже накопило достаточно опытных данных, чтобы понять, что в итоге ничего абсолютного в природе нет.
Главное, что нужно объяснить — это то, что мы в нашей жизни забываем — что мы ощущаем только внутри и в мере наших собственных келим, наших собственных свойств — в этом проблема. Если бы мы осознали только это — я ощущаю картину, событие или действие, потому что я так внутренне настроен, — то мы очень быстро пришли к необходимости постижения абсолютного.
Творец обращается к нам полным своим светом, желая наполнить наше кли абсолютным наслаждением, познанием, совершенством, вечностью. Наше же восприятие определяется мерой настройки на эти свойства. Если бы ученые изучали Каббалу так же, как мы, рациональным методом, ни во что не веря, а проверяя все логическими инструментами, которые у них есть, они пришли бы к описанным здесь выводам до входа в ощущение Высшего мира, до изменения себя под стать высшему свойству отдачи, потому что это все абсолютно логично.
