Все выходят из себя наружу… но человек познает истину лишь тогда, когда входит внутрь себя.
Иккью говорит:
Жаль людей,Не знающих нирваныИ ее вечного блаженства!
Да, их нужно пожалеть. Они сами порождают свое несчастье, они сами создают свою боль и свой ад. Они подливают масло в огонь ада. Их нужно пожалеть, потому что они не знают, какое блаженство, какая благодать возникает, когда погружаешься в себя. Они не знают, какое благословение их ждет. Они не знают, что, когда углубляешься в себя, жизнь окрашивается в совершенно другие цвета, обретает совершенно иную атмосферу – атмосферу ликования, атмосферу праздника.
Они все просят счастья, но сами создают несчастье. Люди постоянно желают счастья, но снова и снова творят несчастье – они вызывают жалость. Иккью прав – он говорит:
Жаль людей,Не знающих нирваныИ ее вечного блаженства!
Войдите внутрь себя, и вы увидите, что там хранится величайшее сокровище. Вы узнаете, что все, что вы искали на протяжении многих веков, на протяжении многих жизней, всегда было внутри вас – оно было с самого начала, оно является частью вашей природы.
Именно поэтому вы и упускаете его – вы смотрите наружу, а оно внутри. Вы ищете снаружи, а оно внутри. Поэтому ваш поиск и сокровище никогда не встречаются.
Прежде чем путешествовать по бесконечным дорогам внешнего мира, загляните в свой внутренний мир. Прежде чем искать вовне, было бы вполне разумно и практично посмотреть внутри. Кто знает? Возможно, будды правы. Ведь все будды не могли ошибаться! Все, кто заглянул внутрь, нашли его, все без исключения. А все, кто искал вовне, не нашли его – тоже все без исключения. Те, кто искал в мире, снова и снова терпели неудачу. В конце поиска их ждали лишь разочарование и провал.
Только подумайте об этих людях – о Гаутаме Будде, о Кришне, о Христе, о Заратустре, о Лао-цзы – подумайте о них, какими счастливыми они выглядят, какой аромат источают. Откуда он исходит? Стоит лишь безмолвно посидеть возле них, и вас охватывает восторг и трепет. Эти люди обладают магической силой, вокруг них постоянно свершается чудо. Откуда это исходит? Они не обладают никакой видимой властью мира. У них нет ничего, что вы считаете необходимым для счастья.
Говорят, что, когда Будда впервые пришел в Варанаси, он остановился на ночлег не в самом городе, а возле него, под огромным банановым деревом. Был вечер, и облака на небе были окрашены лучами заходящего солнца. Сквозь густую листву дерева мягкие розоватые блики падали на безмятежное лицо Будды.
В это время на своей колеснице ехал царь Варанаси. Вдруг он увидел человека у дороги – тот был так прекрасен, так великолепен. Царь имел все, что только можно пожелать. И знаете, куда он направлялся? Он собирался покончить с собой! Он устал, он чувствовал себя изнуренным и разочарованным. Он увидел тщетность мира и решил: «С меня довольно». И вот он ехал на колеснице в горы, чтобы покончить с собой.
Но вдруг он увидел у дороги этого прекрасного человека, этого нищего, который был так умиротворен и красив, что даже закат уступал ему в красоте. Он сиял. Вокруг дерева была удивительная тишина – конечно, эта тишина исходила не от дерева, ведь царь проехал мимо многих деревьев.
Когда сидит будда, он создает свое собственное пространство. Восточные писания гласят: «Когда живет будда, вокруг него образуется особое пространство. Те, кто живет в этом пространстве, невольно начинают расти. Их подхватывает потоком, они начинают плыть на волне будды. Таково значение понятия „поле Будды“».
Будда пребывал в полной тишине! Царь никогда не знал такой тишины, такой содержательной тишины, такой живой тишины. Он знал тишину, которая существует на кладбищах. Поскольку он никогда не встречал такого человека, как Будда, он не имел ни малейшего представления о том, что такое истинная тишина. Он почувствовал ее впервые, она была почти осязаема. К ней можно было прикоснуться, ее можно было взять рукой. Ее можно было почувствовать на вкус, ее можно было приложить к щеке и ощутить ее прохладу. Она была настолько явной, настолько очевидной.
Царь остановил колесницу, сказав возничему:
– Стой! Я должен подумать. Если этот человек может быть таким блаженным, таким безмолвным, возможно, в жизни еще есть нечто такое, чего я не искал. Забудь о моем самоубийстве! Этот человек заставил меня передумать, он изменил мое бытие. Присутствие этого человека – достаточное доказательство того, что жить можно иначе. Но я не знаю, как именно…
Он обратился к Будде:
– Я хочу задать лишь один вопрос. Я не вижу возле тебя ничего, кроме миски для подаяний. Как можно быть таким счастливым с одной лишь миской? Я несчастен, владея великим царством! А ты выглядишь абсолютно счастливым, бесконечно счастливым.
Будда открыл глаза, свои лотосовые глаза… и царь вдруг неожиданно для самого себя поклонился и прикоснулся к стопам Будды. В нем что-то произошло – из-за одного только взгляда, из-за этих глаз. Это были глаза, за которыми не было человека, а было одно лишь присутствие. Одно лишь сияние. Эти глаза были пусты и в то же время наполнены существованием. В них не было эго, но они были исполнены бытия. Эти всезнающие глаза, должно быть, проникли в самое сердце царя как два луча света. Он был тронут, растроган.
Будда сказал:
– Когда-то я был в такой же ситуации, что и ты. Я понимаю тебя. Я тоже был сыном великого царя. Я жил во дворце, в роскоши, я знаю. Я знаю несчастье иметь все и в то же время ничего. Я тебя понимаю – никто не сможет понять тебя, но я понимаю. Я был точно таким же, как ты! И я тоже не раз думал о самоубийстве. Но я говорю тебе: посмотри в мои глаза. Когда-то я был в таком же состоянии, что и ты сегодня. И я тебе говорю, что однажды ты сможешь оказаться в таком состоянии, в каком я сейчас, – ведь мы оба одинаковы.
В каждом человеке заключена возможность расцвести и стать лотосом.
Жаль людей,Не знающих нирваныИ ее вечного блаженства!Как скорбят ониО жизни, смерти и переменчивости!
В чем состоит скорбь людей? В чем их несчастье? Их несчастье заключается в том, что они создали эго. Они были вынуждены его создать – ведь они не знают самих себя, а без «Я» жить нельзя. Они не знают, кто они, и без этого знания они не могут жить, не могут существовать. Что же тогда делать? Они создали фальшивое «Я».
Искать подлинное «Я» кажется неимоверно трудным, а создать синтетическое, искусственное, пластиковое «Я» очень легко. Мы создали эго как заменитель. Это фальшивый центр, который дает нам ощущение, что мы знаем, кто мы. Но это фальшивое «Я» постоянно в опасности. Оно фальшиво, и поэтому его приходится постоянно поддерживать.
Запомните: если вам постоянно приходится что-то поддерживать, значит, оно фальшиво. Подлинное существует само по себе – фальшивое необходимо поддерживать. Если вам приходится постоянно напоминать себе, что если вы не будете его поддерживать, то оно исчезнет, значит, оно фальшивое.
Подлинное не может исчезнуть, ему некуда уйти. Подлинное всегда остается. Только подумайте: вы не смотрели внутрь себя миллионы жизней – а оно все еще там. Ему не нужно вашей поддержки. Оно само ваше основание. Это оно поддерживает вас! Зачем ему ваша поддержка? Только эго нуждается в вашей поддержке.
Поэтому, если у вас на счету в банке есть некая сумма денег, вы должны постоянно ее увеличивать, иначе ваше эго начнет задыхаться. Если у вас есть определенный престиж в обществе, вы должны постоянно повышать его. Вы должны постоянно раздувать свое эго – если вы прекратите это делать, оно начнет умирать. Это как нажимание педалей велосипеда: вы должны непрестанно нажимать педали, иначе упадете. Эго требует непрестанного усилия, его нужно создавать снова и снова.
Именно поэтому вы каждый день ждете от людей поддержки. Вчера ваша женщина сказала: «Ты прекрасный человек». Сегодня бессмысленно снова повторять эти слова, ведь она уже произнесла их. Но вы все равно ждете, что она скажет, что вы самый прекрасный мужчина на свете. Это повторение. В нем нет смысла. Она ведь уже это сказала! Но вы ждете, и ее слова снова волнуют вас. Завтра вы опять будете ждать ее слов, и опять они будут вас волновать.
Нажимание педалей.
Если вас кто-то уважает, он должен постоянно вас уважать. Более того, его уважение к вам должно расти, только тогда ваше эго будет чувствовать поддержку.
Но проблема в том, что вы не можете сохранить это эго, когда вы умираете, – потому что, когда вы умираете, вы больше уже ничего не можете поддерживать. Поэтому когда приходит смерть, эго исчезает. Вы больше не можете нажимать педали – разве можно продолжать ехать на велосипеде, если вы умерли?
Отсюда и страх смерти – смерть уничтожит ваше эго. Смерть не может уничтожить вас, но она уничтожит ваше эго. Вот откуда возникает страх смерти. Вот почему все боятся смерти.
