Омега представляет собой, с одной стороны, то, что восточные богословы называли «соборностью» — единение без смешения, слияние без поглощения. С другой стороны. Омега это Нечто и в то же время «Некто, действовавший с самого начала эволюции. Эволюция — это поток, становление, гибель и рождение. То, что движет ее, должно быть «независимым» (ФЧ. С. 256). Оно не рождается в эволюции, а «наличествует всегда». Омега стоит вне времени. Это — Начало трансцендентное, надмирное. Именно поэтому Оно могло воздвигать Вселенную все выше и выше к «божественному очагу» (ФЧ. С. 266). Омега-это Бог, Который сокровенно пронизал мир Своей силой, вытянул его в гигантское Древо Жизни и приближает к Своему бытию. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные индивидуальности, которые бессмертны, — все это служит вселенской Божественной Цели.
Бог проявляет Себя постоянно, и один из высочайших признаков Его проявления — это христианство. Оно оказывается могущественной планетарной силой, единственно способной в настоящее время объединять человечество для достижения космической цели Бога.
«Двигателем сознательной жизни, — говорит Тейяр, — может быть только Абсолютное, то есть Божественное. Религию можно было понимать как простое утешение, как «опиум». На самом же деле ее подлинной задачей является поддержка и пробуждение прогресса жизни» (L'Energie humaine. P. 221). Только бесконечные перспективы того, что восточные Отцы Церкви называли «теозисом» (обожением), могут быть подлинной путеводной звездой человечества в грядущем.
Связь тейяровской «точки Омега» с идеей «теозиса» приближает его к православному мышлению, хотя лично он был мало знаком с восточнохристианским богословием. На эту родственность тейярдизма и православия указал прот. Г. Клингер (см. его статью о Тейяре в журнале «Zycie i mysl». 1968, W. 6-7).
Сосредоточивая свое внимание на будущем человека и Вселенной, Тейяр отнюдь не был отвлеченным мыслителем. Его подлинно христианский оптимизм заражен неистощимой созидательной энергией. Его доверие к бытию, доверие к Богу вдохновляет и вселяет надежду. Все прекрасное, творческое, пронизанное любовью, что осуществляется на Земле, есть для Тейяра «знамение времени», предвестие грядущего преображения. Он пророк прогресса, но не ложного, чисто внешнего, а устремленного к Царству Божию. Он видит эволюцию и развитие человечества глазами веры.
Для того чтобы получить сверходухотворение в Боге, пишет он, не должно ли человечество предварительно родиться и вырасти в соответствии со всей системой того, что мы называем «эволюцией»? Смысл Земли открывается и взрывается вверх, в смысл Бога. А смысл Бога укореняется и питается снизу в смысле Земли. Трансцендентный, личный Бог и эволюционирующий мир, не являющиеся больше противоположными центрами притяжения, но входящие в иерархическую связь, для того чтобы поднять всю человеческую массу в едином приливе, — такова должна быть та замечательная трансформация, которую теоретически можно предвидеть, но которая фактически уже проявляет себя во все растущем числе как свободомыслящих, так и верующих, в идее духовной эволюции универсума (cm.: Construire la lerre. P. 32-33).
В этих словах выражено упование, на котором зиждется вера Библии, ибо для нее смысл истории заключен в движении к Царству, где Бог будет всем во всем.
* * *
Мы лишь очень кратко коснулись основных моментов тейярдизма. Из того, что было сказано, легко увидеть, что «пантеистический» внутренний опыт Тейяра наложил определенную печать на его систему. Но гораздо важнее отметить, что Тейяр очень близок к тем из православных мыслителей, которые рассматривали весь мир как Теофанию (Богоявление). Зеньковский имел основание упрекать его в недостаточном разграничении слоев бытия и в отсутствии четкой идеи творения. Слабостью Тейяра является и его понимание зла. Если оно «естественно», то Иван Карамазов был прав. Осталась в стороне от Тейяра и проблема антиномичности, для него во всем господствует номизм, законы однозначные и четкие. Правы и те католические критики, которые упрекали Тейяра в том, что ни дал повод для смешения Бога и мира, естественного и сверхъестественного. Однако мыслитель сознательно стремился к преодолению недостатков и пробелов своей системы. Кроме того, заявляя, что он ограничивается сферой «феноменальной», Тейяр оставляет простор для философской и богословской мысли. Думается, что, дополняя и развивая тейярдизм, можно сделать его важным составным элементом современного христианства. Это не будет посягательством на творчество Тейяра, а, напротив, продолжением его дела.
* * *
Что же дает учение Тейяра де Шардена современному христианскому сознанию?
1. Своим пониманием Церкви как творческого начала в современном обществе Тейяр способствует разработке положительного идеала для христиан наших дней. Он указывает на любовь к Богу как на ведущую силу эволюции ноосферы. Она неразрывно связана с любовью между людьми, с активным преодолением зла и разделений в мире. Тейяр учит нас любовному отношению к миру. Вместо враждебного неприятия, он предлагает идти к нему с проповедью Христа, но проповедью действенной. Его светлый взгляд на будущее обнаруживает в нем веру, которой нужно учиться всем. В противовес мрачной безнадежности, которая смирилась с обреченностью мира, Тейяр с упованием смотрит вперед, призывая людей к положительному деланью. Силы регресса не пугают его, не вызывают в нем покорного и пассивного отношения к действительности. Его личный религиозный опыт есть драгоценная жемчужина христианства.
2. Тейяр своим научным синтезом помогает возникающему диалогу между христианами и нехристианами. Для многих марксистов христианство понятно и даже приемлемо именно в форме тейярдизма.
3. Синтез Тейяра вносит свою лепту в построение целостного христианского миросозерцания. Те же его стороны, которые спорны и неясны, вполне можно раскрыть, развить, уточнить, дополнить.
Таким образом, хотя система о. Пьера Тейяра де Шардена и имеет черты ограниченности (как и все, что делает человек), она тем не менее нужна нам, как нужна и сама личность этого инока-ученого и пророка-гуманиста.
ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
Ниже приводится литература только на русском языке. Важнейшая же иностранная библиография по затронутым в книге вопросам дана в следующих обзорных трудах:
Bilan de la theologie du XX-e siecle. V. 1-2. Tournai — Paris, 1970; Handbuch theologischer Grundbegriffe. B. 1-2. Munchen, 1962; The Pelican Guide to Modern Theology. V. 1-3. London, 1971-1972; F. L. Cross, E. A. Living-stone. The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford. 1985.
1. РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА
Аггеев К., свящ. Христианство и его отношение к благоустроению земной жизни. Киев, 1909 (авт. — правосл. публицист и деятель).
Алексеев Н. П. Религия, право и нравственность. Париж: YMCA, 1930 (авт. — правосл. философ права).
Аскольдов А. С. Христианство и политика. Киев, 1906 (авт.– правосл. философ).
Его же. Идея справедливости в христианстве. — В кн.: Философский сборник Л. М. Лопатину. М., 1912.
Беккер Г. Современная теория священного и светского и ее развитие. — В кн.: Г. Беккер и А. Восков. Современная социологическая теория / Пер. с англ. М., 1961 (авт. — американ. социолог).
Белла Р. Н. Социология религии. — В кн.: Американская социология / Пер. с англ. М., 1972 (авт.– социолог религии).
Бердяев Н. Новое религиозное сознание и общественность. СПб., 1907 (авт. — русск, религиозн. мыслитель).
Его же. Духовный кризис интеллигенции. СПб., 1910. Его же. Смысл творчества. М., 1916; 1989.
Его же. Смысл истории. Берлин, 1923.
Его же. Царство Духа и царство Кесаря. Париж; YMCA, 1951.
Брентано Л. Христианско-социальное движение в Англии / Пер. с итал. М., 1906.
Булгаков С. От марксизма к идеализму. СПб., 1903 (авт. — правосл. богослов, философ и экономист, впосл. священник).
Его же. Церковь и социальный вопрос. — «Вопросы религии». В. 1. М., 1906.
Его же. Церковь и государство. — «Вопросы религии». В. 1. М., 1906.
Его же. Два Града: Исследования о природе общественных идеалов. Т. 1-2. М., 1911.
Его же. Философия хозяйства. Т. 1. М., 1912.
Его же. Христианство и социализм. М., 1917.
Его же. Тихие думы. М., 1918.
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Пер. с нем. — В кн.: Макс Вебер и методология истории. М.: ИНИОН, 1985.
Его же. Хозяйственная этика мировых религий / Пер. с нем. (В сокращ.) — «Атеист». 1928. Ном. 25.
Воинов Н. Христианство и культура. М., 1911 (авт. — правосл. духовный писатель).
Вышеславцев Б. Христианство и социальный вопрос. Варшава, 1929 (авт. правосл. религ. мыслитель).
Его же. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1952.
Гизо П. Г. Размышления о сущности христианской веры / Пер. с фр. СПб., 1863 (авт. — историк и полит. деятель XIX века).
Глок П. Г. Социология религии. — В кн.: Социология сегодня: Проблемы и перспективы / Пер. с англ. М., 1965 (авт. — америк. социолог).
