являешься» и «
когда человек впадает в зависимость от удовольствия, он также впадает в зависимость от страдания, становится рабом двух этих капризных тиранов».
Еще одним аргументом против бесконечной гонки за роскошью и удовольствиями служит то, что она требует много времени и денег, тогда как простые вещи получить легко и просто. Концентрируясь на необходимом, вы высвободите множество ресурсов, которые можно потратить на реальное улучшение своей жизни.
Те, кто позволяют себе стать рабами удовольствий и не могут жить без них, самые несчастные люди на земле, ведь они позволяют излишнему стать необходимым.
Сенека
Фокусируясь на том, чего нам не хватает, и игнорируя то, что у нас есть, мы страдаем. Вот почему стоики рекомендовали меньше думать о том, что мы хотим иметь, и больше времени посвящать вещам, которые у нас уже есть. Они даже выработали ряд методов, помогающих добиться этого, мы подробно рассмотрим их позже.
БОЛЬ И СТРАДАНИЕ
Всегда быть счастливым и жить без страданий – значит не узнать ровно половину природы вещей.
Сенека
Как мы видели, стоики относили боль и страдание к непредпочитаемому нейтральному. Иначе говоря, нужно стараться избегать их, но важно помнить, что они являются неотъемлемой частью жизни.
Стоики понимали, что эти внешние события угрожают нашему спокойствию, и предлагали разные методы минимизации негативного воздействия страстей (мы рассмотрим их в дальнейшем).
Прежде всего они были уверены, что вселенная сдает карты вслепую и нельзя ожидать, что выпавшее тебе всегда будет хорошим. Как говорил Сенека, это было бы отрицанием половины своей природы.
Мы чаще страдаем в своем воображении, чем в действительности.
Сенека
Стоики признают, что это нормально – расстраиваться, когда случается непредпочитаемое событие. Как говорил Сенека, «даже мудрейших постигают невзгоды: телесные боли, потеря здоровья, смерть друга или ребенка, война. Мудреца расстраивает это, но не сбивает с пути».
Как мы видим, они не пытались подавить эмоции, но использовали специальные приемы, позволяющие рассматривать страдания в более широком контексте и таким образом смягчать их эффект. По мнению стоиков, жизненные трудности – великий учитель, ведь они дают возможность применить нашу философию на практике. По большому счету страдание часто становится неотъемлемым условием личностного роста. Выход из зоны комфорта может быть болезненным, но в зоне комфорта нет пространства для трансформации личности. Боль, которую мы испытываем в конкретный момент, вызывает отчаяние, но в долгосрочной перспективе процесс восстановления может сделать нас сильнее. Стоики не считали, что удовольствие – это непременно хорошо, а боль – плохо. Как удовольствие может ослабить нас, так и боль может сделать нас сильнее.
Часто урон расчищает место большей удаче. Многое пало с тем, чтобы уступить место лучшему. Тимаген, ненавидевший счастье столицы, говорил, что пожары в Риме печалят его по одной причине: он знает, что все сгоревшее будет заменено еще более красивым.
Сенека
Так что, как бы то ни было, добродетельные поступки – единственно благо, даже если они причиняют вам страдания. Чувство справедливости, свойственное стоикам, заставляло их противостоять несправедливости, и некоторым из них пришлось заплатить высокую цену за это. Сенека провел много лет в изгнании и в конце концов был приговорен к смерти, но разум его был спокоен от сознания, что он всегда старался поступать правильно. Он знал, что внешнее не может быть истинным злом.
Если создаешь что-то хорошее тяжелым трудом, затраченные усилия забываются быстро, а хорошее остается; если делаешь что-то постыдное, получая удовольствие, удовольствие проходит, а постыдное остается.
Гай Музоний Руф
Иными словами, стоицизм говорит, что мы можем контролировать свои действия и это эффективное средство, позволяющее избежать роли жертвы. Если вы понимаете, что внешнее не может реально принести вред, что у вас есть возможность преодолеть любые невзгоды и даже закалиться под их влиянием, то ваше отношение к жизни меняется. Вы начинаете думать яснее, действовать решительнее и более спокойно принимать то, что нельзя изменить.
Умеренность и простота
Умеренность – одна из основ стоицизма. В то время как аскеты призывали отказаться от физических наслаждений, а эпикурейцы придавали им особое значение, стоики настаивали, что самый разумный подход – это умеренность.
Умеренность – это не просто вид добродетели, но и полезная техника, которая позволяет наслаждаться удовольствиями, не становясь их рабом.
Когда дети запускают руку в узкогорлый кувшин, набирают полную горсть орехов и не могут вытащить ее, то начинают плакать. Стоит, однако, захватить поменьше, и все получится.
Эпиктет
Для стоиков жить в согласии со своей природой означало жить под руководством разума, но не лишая себя естественных удовольствий. Естественные удовольствия – это то, что удовлетворяет наши естественные потребности, которых, к счастью, совсем немного.
Что по природе человеку необходимо, то легко получить. Но если ты хочешь золотых одежд, в том нет вины природы, только твоя.
Сенека
Стоики призывали получать удовольствие от естественных вещей, тех, которые делают нас здоровее.
Проблема в том, что люди разделили удовольствия и потребности, превратив удовольствие в самоцель. Это необязательно плохо, однако необходимо воспитывать в себе умеренность, иначе мы рискуем в дальнейшем получить боль и страдания. Как ни парадоксально, но самоконтроль позволяет получать больше удовольствий в долгосрочной перспективе, чем если взять их в избытке прямо сейчас.
В действительности даже сам факт того, что вы воспитываете в себе дисциплину и поступаете правильно, служит отличным источником удовольствия. Нет ничего хуже, чем чувствовать себя марионеткой, управляемой сиюминутными желаниями.
Разум – вот истинное богатство человека. Разум с нами всегда – и в ссылке, и в чужих суровых краях. Когда у тела есть то, что нужно ему, разум позволяет нам наслаждаться всеми радостями жизни.
Сенека
Самоконтроль не предполагает полного отказа от благ. Мы должны воспитывать в себе умеренность всякий раз, когда это необходимо, а не только когда есть возможность. Добродетель мудрости подразумевает понимание того, когда требуется проявить волю, а когда можно предаться удовольствию.
Умеренность тесно связана с другим понятием стоицизма – простотой. Гай Музоний Руф, учитель Эпиктета, советовал есть простую, легкую в приготовлении пищу в том количестве, которое необходимо организму. Также он предлагал учиться переносить дискомфорт, подвергаясь время от времени воздействию жары и холода. Сенека зимой купался в Тибре, а Марк Аврелий во время путешествий спал на жесткой кровати. Сократ, отец философии, предпочитал ходить босиком.
Марк Аврелий критиковал софистов, учителей красноречия. Риторика софистов не отражала истины, они стремились лишь
