332
Yarnold, Theology of Original Sin, p. 77.
333
Duffy, “Our Hearts of Darkness”, pp. 615–616.
334
Ibid, p. 620. Можно было бы спросить, разве состояние «до» когда-либо считалось «полностью безблагодатным»? В этой связи стоит также отметить слова Корсмейера о том, что «одна из веских причин для крещения младенцев состоит в том, что оно напоминает верным о безвозмездности Божьей любви, так как она даруется людям прежде, чем мы способны сделать что-либо сами» (Evolution & Eden, p. 69).
335
Andrew Alexander, CJ, “Human Origins & Genetics”, Clergy Review 49 (1964), рр. 344–353, здесь 350–351.
336
Summa Theologiae, Ia, вопрос 90.
337
ККЦ, § 396. – Курсив мой.
338
Конечно, нужно отметить, что эти спаривания приводили к деторождению, даже если отношения между партнерами не могли носить личного характера.
339
ККЦ, § 401.
340
В защиту идеи, что для такой деятельности существуют физические основания, см. Св. Фома Аквинский, Summa Theologiae, Iа, вопрос 75.2, ad3: «Тело необходимо уму для осуществления его действий не в качестве источника его действенности, а со стороны [его] объекта, поскольку представление для ума есть то же, что цвет – для зрения».
341
На самом деле сама мысль о том, что Бог обязан был даровать разумную душу сородичам Адама, рискует быть непоследовательной: как мог Бог быть обязанным какому-то созданию прекратить его существование, чтобы другое создание существовало вместо него? Даровав этому сородичу разумную душу, Он сделал бы его другим существом другого вида, и a fortiori – другой особью.
342
Это не обязательно, поскольку тот факт, что мультирегионализм постулирует популяцию, в которой новые гены могут распространиться по всей популяции, согласует это с идеей, что со временем каждый член биологического вида будет иметь среди своих предков первых с богословской точки зрения людей.
343
«Разумная или мыслящая душа есть вещь в себе и, по сути, форма тела» – D481.
344
Доклад на международной конференции «Богословие творения».
345
И. Кант. Критика чистого разума. СПб., 1993, с. 449 (B 833).
346
И. Кант. Трактаты и письма. М.,1980, с. 332.
347
И. Кант. «Основы метафизики нравственности», в: Иммануил Кант. Критика практического разума. СПб., 1995, с. 83.
348
И. Кант. Критика чистого разума. СПб., 1993, с. 208–216 (B 350 – В 366).
349
Доклад на международной конференции «Богословие творения».
350
Feynman, Richard, QED: The Strange Theory of Light and Matter. Princeton: Princeton University Press, 1985, p. 77.
351
Alastair Rae, Quantum Physics: Illusion or Reality? Cambridge: Cambridge University Press, 1986, p. 3.
352
Christos Yannaras, Postmodern Metaphysics. Trans. by Norman Russell. Brookline, Massachusetts: Holy Cross Orthodox Press, 2004, p. 93.
353
Ibid, p. 94.
354
Paul Davies, God and the New Physics. London: J. M. Dent, 1983, pp. 108–109.
355
Ibid.
356
Yannaras, Postmodern Metaphysics, pp. 102–105.
357
Здесь и далее цитаты из Священного Писания приводятся по Синодальному переводу.
358
Yannaras, Postmodern Metaphysics, p. 106.
359
Stephen Hawking, A Brief History of Time. London: Bantam Books, 1988, p. 160.
360
Feynman, QED, p. 98.
361
Yannaras, Postmodern Metaphysics, pp. 112–113.
362
Доклад на международной конференции «Богословие творения».
363
Святитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев. М.: Издательство Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001, с. 64.
364
Николай Иванов, прот. «И сказал Бог…» Толкование первых глав книги Бытия. Клин: «Христианская жизнь», 2005, с. 41; 45; 53.
365
Феофилакт Симокатта. История. М.: Арктос – Вика-Пресс, 1996, с. 5.
366
Августин Блаженный. «О книге Бытия», в: Августин Блаженный. Творения. М., 1997, с. 104.
367
С. Б. Кримський. Запити філософських смислів. К.: ПАРАПАН, 2003, с. 38.
368
В. Н. Иванов. Шесть дней творения. Библия и наука о творении и происхождении мира. Минск: Харвест, 2006, с. 117.
369
Ср.: «“Небо”, понимаемое также, как “свет” (и “огонь”), характеризуется как “верхние воды” в противоположность “нижним”, олицетворяющим “преисподнюю” и далее “тьму”, мифологически воплощаемую в виде “дракона” (Левиафан, Рахав и др.)… “Вода”, служа воплощением грозных проявлений божества в виде “бушующего моря” или “стремительного потока”, сопоставляемого также с “Духом Божиим”, является, с другой стороны, в качестве “райской реки” или “источника живой воды” символом благодатных свойств божества, воплощенных также в “дожде”, который в качестве оплодотворяющего начала понимается то как “семя”, то “как Дух Божий”, то как “слово Божие”» (И. Г. Франк-Каменецкий. «Вода и огонь в библейской поэзии», в: И. Г. Франк-Каменецкий. Колесница Иеговы. Труды по библейской мифологии. М.: «Лабіринт», 2004, с. 147.
370
В. Н. Иванов. Шесть дней творения, с. 117.
371
Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Подг. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989, с. 114.
372
Леонид Грилихес, прот., «Шестоднев в контексте Священного Писания», Альфа и Омега. 2005. № 2 (43), с. 21.
373
Святитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев., с. 236.
374
Антоний Сурожский, митр. «…мужчину и женщину сотворил их», Альфа и Омега. 2002. № 2 (32), с. 7–8.
375
Св. Тома Аквінський. Компендіум теології. К.: Видавництво Інституту релігійних наук св. Тому Аквінського, 2011, с. 276. Курсив мой. – В. Д.
376
П. Джорданетти, «Понятие intellectus archetypus как неизбежный критерий опытного познания, морали и религии», в: Иммануил Кант: наследие и проект. / Под ред. В. С. Степина, Н. В. Мотрошиловой. М: «Канон+» 2007, с. 129.
377
© John Dick. Made in America. Christian Fundamentalism. Публичная лекция в Грешэм Колледже. Лондон, 10 ноября 2010 г.
