Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп[128] тому назад, еще до Будды, Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок[129] триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретенные им заслуги будут настолько больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десятитысячной или до миллионной их части, все равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними. Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют.
Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом».
Тогда Субхути спросил Будду: «О Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению ануттара самьяк самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?»
Будда сказал Субхути: «У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению ануттара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль: «Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть представление „я“, представление „личность“, представление „существо“, представление „вечная душа“, то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению ануттара самьяк самбодхи.
Субхути, как ты думаешь, у Так Приходящего был ли способ обрести ануттара самьяк самбодхи у Будды, Возжигающего Светильник?»
«Нет, о Превосходнейший в Мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел никакого способа обрести ануттара самьяк самбодхи у Будды, Возжигающего Светильник».
Будда сказал: «Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести ануттара самьяк самбодхи. Субхути, если бы существовал способ, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести ануттара самьяк самбодхи, то Будда, Возжигающий Светильник не мог бы сказать обо мне: „В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни“. И таким образом, в действительности нет способа обретения ануттара самьяк самбодхи. И по этой причине Будда, Возжигающий Светильник сказал обо мне: „В будущем ты станешь Буддой по имени Шакь-ямуни“. И по какой причине? Так Приходящий — это истинная реальность природы всех дхарм[130]. Если люди говорят, что Так Приходящий обрел ануттара самьяк самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести ануттара самьяк самбодхи. В том ануттара самьяк самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чем говорят как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом».
Субхути сказал: «О Превосходнейший в Мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом».
«Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: „Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны все бесчисленное множество живых существ“, то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как „я“, лишены такой сущности, как „личность“, лишены такой сущности, как „существо“, лишены такой сущности, как „вечная душа“.
Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: „Я украшаю земли Будды“, то его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убежден в том, что дхармы бессущностны, будучи лишенными „я“, то Так Приходящий называет его настоящим бодхисаттвой.
Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око?»
«Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет телесное око».
«Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий божественное око?»
«Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет божественное око».
«Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости?»
«Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око премудрости».
«Субхути, как ты думаешь, имеет ли так приходящий дхармовое око?»
«Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет дхармовое око».
«Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око Будды?»
«Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око Будды».
«Субхути, как ты думаешь, о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Так Приходящий как о песчинках?»
«Это так, о превосходнейший в Мире, Так Приходящий говорил, что это песчинки».
«Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гантов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гантах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?»
«Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире».
Будда сказал Субхути: «Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.
Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и поднесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?»
«Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья».
«Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.
Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему его видимому облику?»
«Нет, не так, о Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом».
«Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех его признаков?»
«О нет, Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех его признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков».
«Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: „Есть Дхарма, которую я проповедую“. Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Дхарма, которую проповедует Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять того, что я проповедую. Субхути, проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы».
Тогда обретший мудрость Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в Мире, будут ли в последующие дни существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит мысль веры?»
«Субхути, они не существа и не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не-существах. Поэтому их и называют существами».
Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в Мире, в том ануттара самьяк самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено».
«Это так, это так. Субхути, что касается ануттара самьяк самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно было бы обрести то, что называется ануттара самьяк самбодхи.
К тому же, Субхути, эта Дхарма равностна, в ней нет ни высокого, ни низкого. Это и есть то, что именуют ануттара самьяк самбодхи, и из-за этого оно лишено „я“, лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям „я“, „личность“, „существо“ и „вечная душа“. Совершенствуй все благие дхармы[131] и тогда обретешь ануттара самьяк самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не-благих. Их и называют благими дхармами.
