прошлого основывается на принципиально различных семиотических принципах» (
Van Alphen E. Art in Mind: How Contemporary Images Shape Thought. Chicago: University of Chicago Press, 2005. P. 485, 486).
4 Hoffman E. After Such Knowledge: Memory, History, and the Legacy of the Holocaust. New York: Public Affairs, 2004. P. 6, 9. 5 Ibid. P. 126.
6 Halbwachs M. On Collective Memory / Ed. and transl. by L. Coser. Chicago: University of Chicago Press, 1992.
7 Assmann J. Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identitдt in frьheren Hochkulturen. München: Beck, 1997 [Ассман Я. Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М.: Языки славянской культуры, 2004]. Ассман использует выражение «культурная память» (kulturelles Gedächtnis), имея в виду «культуру» – институционализированный господствующий архив памяти.
В противоположность этому в англо-американской литературе под «культурной памятью» подразумевается социальная память конкретной группы или субкультуры.
8 Assmann A. Reframing Memory: Between Individual 391 and Collective Forms of Constructing the Past // Performing the Past: Memory, History, and Identity in Modern Europe / Ed. by K. Tilmans, F. van Vree, and J. Winter. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2010. P. 35–50.
9 Ibid. P. 36.
10 Ibid. P. 40.
11 Ibid. P. 39.
12 Hoffman E. Op. cit. P. 193. Когда в работах о памяти и постпамяти я называла себя дочерью выживших, мне не приходило в голову, что кто-то из читателей может предположить (как это сделал Гэри Вайссман), что мои родители прошли через Аушвиц (Weissman G. Op. cit. P. 16, 17).
13 Ряд важных различий между семейной и несемейной постпамятью и толкование понятия «второе поколение» в строго буквальном значении см.: Bos P. Positionality and Postmemory in Scholarship on the Holocaust // Women in German Yearbook: Feminist Studies in German Literature and Culture. 2003. Vol. 19.
P. 50–74. Габриэле Шваб интерпретирует межпоколенческую передачу травмы с психоаналитической точки зрения, основываясь на объемном понятии «крипта», разработанном Николя Абрахамом и Марией Тёрёк. Я всегда рассматривала крипту как специфически семейный механизм передачи, однако Шваб вводит понятие «коллективных, групповых и национальных крипт» как следствия исторических травм (Schwab G. Haunting Legacies: Violent Histories and Transgenerational Trauma. New York: Columbia University Press, 2010; особенно см. главу 2).
14 О семейном взгляде см.: Hirsch M. Family Frames: Photography, Narrative, and Postmemory. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1997.
15 Hartman G.H. The Longest Shadow: In the Aftermath of the Holocaust. Bloomington: Indiana University Press, 1996. P. 9; Chambers R. Untimely Interventions: Aids Writing, Testimonial, and the Rhetoric of Haunting. Ann Arbor: University of Michigan Press, 2004. P. 199 ff.
16 О теории неприсваивающей идентификации, основанной на различении Кайи Сильверман между идиопатической и гетеропатической идентификацией, см. в главе 6 настоящей книги.
17 Hoffman E. Op. cit. P. 187 (курсив мой).
18 В этой связи полезно вспомнить проведенное Эдвардом Саидом различение между вертикальной филиацией и горизонтальной аффилиацией, структурой, признающей разрывы в авторской передаче текста или опыта, которая ставит под вопрос авторитет и прямую передачу (Said E.W. The World, the Text, and the Critic. Cambridge: Harvard University Press, 1983). Но если Саид видит линейную прогрессию от филиации к аффилиации, Энн Макклинток усложняет эту «линейность», показывая, что «анахронический, филиативный образ семьи проецировался на возникающие аффилиативные институции в качестве их призрачно натурализованного образа» (McClintock A. Imperial Leather: Race, Gender and Sexuality in the Colonial Contest. New York: Routledge, 1995. P. 45).
19 О связи фотографии и смерти см. прежде всего: Sontag S. On Photography. New York: Anchor Doubleday, 1989 [Сонтаг С. О фотографии. М.: Ад Маргинем, 2018]; Barthes R. Camera Lucida: Reflections on Photography / Transl. by R. Howard. New York: Hill and Wang, 1981 [Барт Р. Camera lucida: Комментарий к фотографии. М.: Ad Marginem, 1997].
20 Peirce C.S. Peirce on Signs: Writings on Semiotic by Charles Sanders Peirce. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1991.
21 Конечно же, свидетельство очевидца не менее распространенный жанр передачи памяти о Холокосте. Но я бы сказала, что технология фотографии с ее семиотическими принципами делает фотографии одновременно более мощным и более проблематичным инструментом для постпоколений. Технологии, воспроизводящие свидетельства очевидцев, кассетный магнитофон и видеокамера, разделяют надежды и разочарования, воплощенные фотокамерой и производимыми ею фотографическими изображениями.
22 Barthes R. Op. cit. P. 80 [Барт Р. Указ. соч. С. 61]. Толкование этих фотографий в «Маусе» см.: Hirsch M. Op. cit.).
23 Didi-Huberman G. Images in Spite of All: Four Photographs from Auschwitz / Transl. by S.B. Lillis. Chicago: University of Chicago Press, 2008. P. 32 ff [см. выдержки из книги: Диди-Юберман Ж. Из книги «Изображения вопреки всему» // Отечественные записки. 2008. № 4 (43)].
24 О связи визуального начала и травмы см. прежде всего: Baer U. Spectral Evidence: The Photography of Trauma. Cambridge, Mass.: MIT Press, 2002; Bennett J. Empathic Vision: Affect, Trauma, and Contemporary Art. Palo Alto: Stanford University Press, 2005; Image and 393 Remembrance: Representation and the Holocaust / Ed. by S. Hornstein, F. Jacobowitz.
Bloomington: Indiana University Press, 2002; Visual Culture and the Holocaust / Ed. by B. Zelizer. New Brunswick: Rutgers University Press, 2001; Hüppauf B. Emptying the Gaze: Framing Violence Through the Viewfinder // New German Critique. 1997. Vol. 72. P. 3–44; Van Alphen E. Op. cit.
25 Обсуждение этого аспекта фотографии и постпамяти см. в работе: Horstkotte S. Literarische Subjektivitдt und die Figur des Transgenerationellen in Marcel Beyers Spione und Rachel Seiff erts The Dark Room // Historisierte Subjekte – Subjektivierte Historie: Zur Verfьgbarkeit und Unverfьgbarkeit von Geschichte / Hrsg. von S. Deines, S. Jaeger, A. Nьnning. Berlin: Walter de Gruyter, 2003. S. 275–293.
26 Connerton P. Op. cit.
27 Bennett J. Op. cit. P. 36.
28 Warburg A. The Absorption of the Expressive Values of the Past [1929] / Transl. by M. Rampley // Art in Translation. 2009. Vol. 1. № 2. P. 273–283.
29 Didi-Huberman G. Artistic Survival: Panofsky vs. Warburg and the Exorcism of Impure Time // Common Knowledge. 2003. Vol. 9. № 2. P. 273–285.
30 Критическое обсуждение тропа материнской утраты и разделения матери и ребенка в памяти о Холокосте см. в работе: Kahane C. Dark Mirrors: A Feminist Reflection on Holocaust Narrative and the Maternal Metaphor // Feminist Consequences: Theory for the New Century / Ed. by E. Bronfen, M. Kavka. New York: Columbia University
