«А человек, пришедший вечером, не был ни тем, ни другим. Это был простой невинный человек, и он не просил никакого подтверждения. У него не было идеологии; он был по-настоящему религиозным человеком. Поэтому я должен был промолчать. Я сказал ему: "Молчите об этом вопросе. Не думайте о нем". Если бы я сказал "да", это было бы неправильно, поскольку он пришел сюда не для того, чтобы найти теологию. Если бы я сказал "нет", это было бы тоже неправильно, поскольку ему не нужно было никакого подтверждения атеизма. Его не интересовали мысли, идеи, теории, доктрины, нет; он был по-настоящему религиозным человеком. Мог ли я издать перед ним хоть слово? Я должен был хранить молчание. Он понял мое молчание. Когда он уходил, его религиозность стала глубже».
Будда сказал: «Три человека не могут задавать один и тот же вопрос. Они могут формулировать его одинаково - это другое дело. Все вопросы были: "Существует ли Бог?" Их формулировка была одинаковой, но человеческое существо, от которого исходил вопрос, было совершенно иным. Под этой формулировкой они имели в виду совершенно разные вещи: у них разные ценности, различны их ассоциации со словами».
Я вспоминаю, как однажды случилось так, что Мулла Насреддин как-то вечером вернулся в свой дом. Целый день он провел на футбольном матче. Он был болельщиком. Вечером, когда он вошел в дом, его жена читала газету. Она сказала ему: «Посмотри, Насреддин, здесь кое-что есть для тебя. Здесь сообщают о том, что человек отдал свою жену за сезонный билет на футбольные матчи. Ты тоже болельщик, сумасшедший болельщик, но я не могу представить себе, чтобы ты мог проделать то же самое - или мог бы? Мог бы ты обменять меня на сезонный билет на футбол?»
Насреддин тяжело задумался и потом сказал: «Конечно, я не мог бы — ведь это смешно и преступно. Сезон-то уже наполовину прошел».
У каждого ума своя собственная ориентация. Вы можете применять одни и те же слова, но поскольку вы сами различны, то и эти слова не могут означать одного и того же.
Потом Будда сказал еще одну вещь, и она даже более значительна. Он сказал: «Ананда, почему ты волнуешься? Ты не принимал участия в разговоре; ты не должен был слушать, ведь ни один из ответов не предназначался тебе. Ты должен оставаться индифферентным; иначе ты сойдешь с ума. Не ходи со мной, ведь я буду общаться со многими, многими типами людей. И если ты будешь слушать то, что не предназначается тебе, ты запутаешься и станешь безумным. Просто оставь меня; или запомни, что ты должен слушать только то, что я говорю тебе. В другое время не слушай. Что бы я ни сказал, это не твое дело. Это было сказано не тебе, и это вообще не твой вопрос. Почему ты должен беспокоиться? Тебя это не касается. Кто-то спросил, кто-то другой ответил. Зачем тебе без необходимости беспокоиться об этом? Если у тебя есть какой-то вопрос, спрашивай, и тогда я отвечу. Но помни, я отвечаю не на вопросы, а тому, кто спрашивает. Я откликаюсь, я смотрю на человека, я вижу сквозь человека, человек становится прозрачным - и это мой отклик. Вопрос не существенен; существенен тот, кто спрашивает».
Вы не можете требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди могут быть последовательными, логичными, поскольку им не нужно смотреть. Они просто следуют некоторым идеям. Они последовательно несут мертвые идеи. Всю свою жизнь они будут нести что-то и будут оставаться последовательными в этом. Они глупы, вот почему они могут оставаться последовательными. Они не живы, они мертвы.
Жизнь не может быть последовательной. Это не означает, что она течет неправильно - жизнь последовательна, но на очень большой глубине, не на поверхности. Будда последователен во всех трех ответах, но его последовательность заключается не в ответах - его последовательность в его попытке помочь. Он хотел помочь первому человеку, он хотел помочь второму человеку, он хотел помочь третьему человеку. По отношению ко всем троим, было сострадание, была любовь. Он хотел помочь им - вот его последовательность. Но это глубинный поток. Его слова различны, различны его ответы, но его сострадание одинаково.
Поэтому когда говорит, когда отвечает просветленный человек, тогда ответ является цельным откликом его пустоты, его внутреннего существа. Он эхом отзывается на вас, он отражает вас, он - зеркало. У него нет своего собственного лица. Ваше лицо отражается в его сердце. И если на встречу с Буддой придет идиот, он встретит идиота: Будда - это просто зеркало. И этот человек пойдет и разнесет слух о том, что Будда идиот. Он увидел себя в Будде. Если придет некто чувствительный, понимающий, зрелый, взрослый, он увидит в Будде что-то другое; он увидит свое собственное лицо. Нет другого пути - вы все время смотритесь в зеркала людей, которые пусты. Поэтому все, что вы выносите из общения с ними, - это ваша интерпретация.
В старинных священных книгах говорится, что если вы добираетесь до просветленного человека, оставайтесь полностью безмолвными. Не думайте, иначе вы упустите возможность встречи с ним. Просто храните молчание, не думайте; впитывайте его, но не пытайтесь понять его своей головой. Поглощайте его, пейте его, позвольте всему вашему существу открыться навстречу ему. Позвольте ему войти в вас, но не думайте о нем, - ведь если вы думаете, то ваш ум будет заполнен эхом ваших собственных мыслей. Позвольте всему вашему существу купаться в его присутствии. Только в этом случае вы увидите проблеск того, какого типа существо, какого типа явление вы повстречали.
Многие приходили к Будде. Люди приходили и уходили.
Они уносили свои собственные мнения, они шли и разносили эти мнения повсюду. Очень немногие, действительно очень немногие поняли - и так и должно быть, ведь вы понимаете только в соответствии с тем, что вы есть. Если вы готовы расплавиться, измениться, трансформироваться, то только в этом случае вы можете понять, что такое просветленный человек, что такое просветленное существо.
Третий вопрос:
Вы сказали, что шум и различные возмущения исходят не из внешнего мира, но вызываются нашими собственными умами и эго. Но почему тогда святые и мистики всегда живут в нешумных, не заполненных толпой местах?
Потому что они пока еще не святые и не мистики. Они все еще пытаются, они еще работают. Они ищущие, они не сиддхи; они еще не достигли. Шум будет беспокоить их, толпа будет раздражать их. Толпа будет тянуть их обратно на свой уровень. Они все еще слабы, им нужна защита. Они все еще не уверены в себе. Они не могут пойти на искушение; они должны защищать себя в уединенных местах, где они могут расти и становиться сильнее. Когда они станут сильными, проблемы не будет. Махавира удалился в пустыню. На протяжении двадцати лет он был один, молчал, не разговаривал, не ходил в города и деревни; потом он стал просветленным. Потом он вернулся в мир. Будда провел в полном молчании шесть лет. Потом он вернулся в мир. Иисус, или Махавира, или кто-нибудь другой - пока они растут, они нуждаются в защитных условиях. Когда они выросли, проблемы больше нет.
Поэтому если вы увидите мистика, который боится пойти в толпу, тогда хорошо знайте, что он все еще подрастающий ребенок. В противном случае, почему мистик должен бояться пойти в толпу? Толпа, шум, мир, объекты мира ничего не могут сделать ему. Все это окружающее его безумие ничего не может сделать ему. Его невозможно задеть. Он может двигаться и жить — он может жить там, где случится жить его пустоте.
Но вначале лучше быть одному, быть в гармонии, в естественном окружении. Поэтому помните: не думайте, что вы мистик потому, что живете в шумном Бомбее, или что вы выросли и стали сиддхой, совершенной душой. Если вы хотите вырасти, вам также нужно отправиться куда-нибудь, на некоторый определенный период, в одиночество - подальше от толпы, подальше от всех связей с миром, отношений с миром, подальше от объектов мира, - в такое место, где вы могли бы быть одни и не испытывать возмущений от других. Такие как сейчас, вы подвержены возмущениям, но когда вы приобретете силу, когда вы приобретете внутреннюю мощь, когда вы выкристаллизуетесь и узнаете, что теперь никто не сможет поколебать ваш внутренний центр, тогда вы можете отправляться куда угодно. Тогда для вас весь мир - одиночество. Тогда вы повсюду в пустыне. Тогда пространство безмолвия движется вместе с вами, ведь вы - его создатель. Тогда вокруг себя вы создаете свое собственное внутреннее безмолвие, и куда бы вы ни пошли, вы в безмолвии. Никто не может проникнуть в это безмолвие. Никакой шум не может возмутить его.
Но если кристаллизация еще не произошла, не верьте, что вас невозможно возмутить. Вы в возмущении, знаете ли вы об этом или нет. На самом деле, вы настолько в возмущении, что не можете знать этого. Вы привыкли к этому возмущению, к этому раздражению. Каждый нерв на пределе; вы постоянно раздражены. Прямо сейчас вы не чувствуете раздражения - чтобы почувствовать раздражение вам иногда нужно быть нераздраженными. Только тогда по контрасту вы почувствуете его. Вы в постоянном возмущении, но вы привыкли к нему, сжились с ним. Вы думаете, что жизнь именно такая. Было бы хорошо, если бы вы на время отправились в Гималаи. Вам было бы хорошо пойти в какую-нибудь дальнюю деревню, дальний лес, и побыть одному несколько дней в безмолвии - как если бы все человечество исчезло. Потом возвращайтесь в Бомбей. Вот тогда вы узнаете, в каком возмущении, в каком раздражении вы живете. Это раздражение внезапно нахлынет на вас. Вот тогда вы почувствуете контраст. Если внутри вас звучала музыка, то теперь она вдребезги разбита. Уединение хорошо для тех, кто ищет; для сиддхов оно безразлично.
