рассматривать как противопоставление упомянутому нами имени Иисуса, равному 888.
Укажем теперь несколько ярких фактов, которые в совокупности позволяют увидеть противопоставление «числа зверя» числу 12. Первое: в стихе Откр 13:18 сказано: «…тот сочти число зверя, потому что это есть число человеческое»; комментаторы в основном обращают внимание на выражение «число человеческое», но важно рассмотреть и «число зверя». Оказывается, числовое значение греческого слова «зверь» (θηρίον) при транслитерации на еврейский (וןירת) и подсчете значений букв получается равным 666:
Второе: в дальнейшем повествовании используется выражение, имеющее сходство с упоминаемым в Откр 13:18 «числом человеческим»; в описании Небесного Иерусалима сказано: «И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и ангела» (Откр 21:17). Если применить тот же метод транслитерации на еврейский, то обнаруживается, что значение греческого слова «ангелос»/άγγελος, на еврейском (סלגנא) составляет 144:
Получается, что число/мера человека сопоставляется со зверем или с ангелом, что маркируется числами 666 и 144. Библеисты делают вывод, что число 666 символизирует исказившуюся человеческую природу, опустившуюся до уровня зверя, а число 12 символизирует облагодатствованное состояние человека, вознесенного в Новом Иерусалиме до духовного состояния ангелов[350]. Здесь можно видеть указание на два возможных пути человеческой жизни, своего рода два вектора, направленные вниз или вверх.
Дополнительные смысловые оттенки можно увидеть благодаря применению метода так называемых «геометрических чисел»[351]. В античности числа наглядно изображались с помощью соответствующего количества камешков, и так было введено понятие «треугольных» чисел, «квадратных» чисел и «прямоугольных» чисел.
«Треугольными» числами называются числа, являющиеся суммой последовательных целых чисел, начиная с единицы, – их можно графически представить в виде фигуры равностороннего треугольника[352]. Если продолжать этот ряд, в нем появится число 666.
Число 666 = 1+2+3+…+34+35+36.
«Квадратными» числами называются числа, образующиеся путем последовательного сложения нечетных чисел. Их можно представить графически в виде фигуры квадрата. Если продолжать этот ряд, в нем появится число 144. Число 144 = 1+3+5+…+21+23=122.
При использовании метода геометрических чисел контраст между 666 и 144 усиливается. Число 144 относится к «квадратным» числам, а форма квадрата в античности считалась симметричной, красивой, совершенной. Это одна из причин, почему число 144 появляется при измерении Нового Иерусалима; в Откр 21:16 Иоанн говорит, что сам город имеет форму квадрата, или, скорее, куба – «длина и ширина и высота его равны». А 666 является «треугольным» числом, что можно понять как угловатое, острое, выражающее диссонанс.
Можно подытожить: разные методы толкования «в совокупности и взаимной связи составляют цельное и детально продуманное апостолом Иоанном описание зверя как эсхатологического противника»[353]. Рассмотренные нами варианты толкования 666, конечно, не являются исчерпывающими, но все они подчеркивают важную богословскую мысль: несмотря на попытки возвыситься до Иисуса Христа, «зверь» никогда не достигнет этой цели (подобно как шесть не станет равно семи), и мнимая самодостаточность зверя на самом деле представляет собой ущербную неполноту, которая неуклонно влечет его сторонников вниз, все дальше от их подлинного человеческого предназначения.
Вопросы к уроку
1. Кто такая «Женщина, облаченная в солнце»? Это конкретное историческое лицо или собирательный образ?
2. Что обозначают «роды младенца»? Каким моментам истории может соответствовать этот образ?
3. Кто такой дракон? Почему он упал с небес и что означает, что он может действовать только «на земле»?
4. В чем повествование Откр 12 похоже на Откр 5, какая тема их объединяет? А каковы уникальные смысловые акценты Откр 12?
5. Почему дракон-древний змий неоднократно именуется «клеветником»? В чем именно состоит его клевета и как ее разоблачил Иисус Христос?
6. Кого или что можно понимать под «зверем, выходящим из моря» Откр 13? Почему можно утверждать, что зверь старается занять место Иисуса Христа? В чем это проявляется?
7. Как соотносятся образы дракона и первого зверя, какая между ними есть связь?
8. Кто такой второй зверь, в чем его отличия от первого, какова его роль? Что можно сказать о его чудесах?
9. Почему второй зверь назван «лжепророком»?
10. Каких именно исторических личностей могли вспоминать адресаты Апокалипсиса, когда читали о звере и поклонении ему?
11. На какие три группы можно разделить толкования «числа зверя», каковы основные толкования? Можно ли говорить о том, что это число «расшифровано»?
12. Почему можно утверждать, что Откр 12 и 13 выражают христианское учение о мученичестве? Как можно сформулировать вдохновляющее провозвестие Откр 12–13?
Задание
Для более объемного понимания того, как мученичество осмыслялось в раннехристианской среде, мы обратимся к замечательному произведению II века по Р. Х., диалога Минуция Феликса «Октавий». По сюжету Октавий – образованный римский христианин, – участвует в диспуте с римлянином-язычником Цецилием, высказывающим распространенные негативные мнения о христианах, и рассказывает ему о христианстве так, что полностью переубеждает собеседника.
Прочитайте отрывок из диалога «Октавий» и обратите внимание, присутствуют ли в нем три выделенных нами смысловых компонента в восприятии мученичества: смелость, ощущение помощи Бога и внутренняя свобода, – и есть ли еще какие-то дополнительные содержательные акценты:
«Какое прекрасное зрелище для Бога, когда христианин борется со скорбью, когда он твердо стоит против угроз, пыток и казней, когда он смеется над страхом смерти и не боится палача; когда он сохраняет свою свободу пред царями и владыками и преклоняется только пред Богом, Которому он принадлежит; когда он, как торжествующий победитель, смеется даже над тем, кто приговорил его к казни! Ибо тот победитель, кто достиг чего домогался. Какой воин в глазах полководца не будет смело идти навстречу опасности? Никто не получает награды, если не будет испытан и признан ее достойным; и, однако, полководец не дает, чего не в силах дать, – он не может продлить его жизнь, а может только воздать честь воинскому мужеству. Но воин Божий не оставлен среди страдания, не гибнет среди смерти, и христианин может только казаться несчастным, но не быть таким… Я сопоставлю своих мужчин с Муцием, или Аквилием, или Регулом[354]; но у нас не только мужчины, даже отроки и женщины наши, вооружившись терпением в страданиях, презирают ваши кресты, пытки, зверей и все ужасы казней. И вы не понимаете, несчастные, что никто не захотел бы без причины подвергать себя казни, никто не мог бы без божественной помощи вынести такие мучения».
Урок 9
Семь чаш гнева Божия, Армагеддон, блудный Вавилон (Откр 14–18)
В настоящем уроке речь пойдет про главы Откр
