Шри Сатья Саи сравнивает свойства Духа (Атмы) с электрическим током: есть лампочка, есть провода, но даже самая правильная конструкция или схема не будут работать без электрического тока. Пока Дух находится в теле, оно может проявлять качества жизни (лампочка может гореть).
С другой стороны, если самую яркую лампочку закрыть системой абажуров, свет едва ли может пробиваться сквозь них, и тогда комната будет во тьме. Обилие материальных желаний, неуемные страсти, вечные хлопоты — все это подобно затемняющим абажурам. Очистите ваши душевные оболочки, и тогда Свет духовных проявлений подлинной Жизни воссияет и осветит все ваше земное существование.
Надо здесь только иметь соответствующее намерение, и тогда внутренняя интуиция начнет подсказывать вам, что конкретно надо делать.
Если первое внимание есть внимание плоти, функция животной составляющей плюс интеллект, то второе внимание есть внимание пробуждающегося Духа. Но только пробуждающегося, ибо лишь третье внимание как раз и есть реализация духовная, достижение духовной свободы в полном смысле этого многомерного понятия.
Атма (Искра Божья) каждого человека естественно стремится вваерх, в Царствие Небесное. Надо только это осознать.
Подлинная духовная свобода начинается все же лишь с третьего внимания. Свобода как полет на крыльях намерения, или свобода намеревать намерение; свобода как возможность полного контроля состояний телесной формы — вплоть до полной дематериализации в одном месте и появления в любой другой точке пространства, свобода как неописуемое бытие духовной жизни…
На практике очень трудно отличить, где кончается ваша личная воля, а где начинается Воля Господа(намерение бесконечности). Почему существует такая трудность, в целом понятно: ведь именно Атма освещает всю нашу жизнь и лежит в качестве внутренней основы любой формы сознания. Поэтому трудности разграничения пределов личной воли и Воли Бога — вполне объективные.
Но все-таки есть определенные критерии, и один из основных показателей здесь будет состоять в минимуме личных усилий. То, что согласуется с Волей Бога (намерением бесконечности), обычно происходит как бы само, без особых на то личностных усилий и тем более без страданий. Хотя, и здесь можно поспорить, ибо наши страдания и усилия «эго» тоже в определенной мере «запрограммированы» Планом Бога, контролируются Кармой, и все эти моменты вместе знает лишь Господь…
Дополнительные замечания. Все вышесказанное относится к активному духовному осознаванию во сне и в повседневной жизни, требующее определенных усилий занимающихся. Однако, существует и обучение извне, со стороны Иерархий. Оно часто происходитв в виде символических снов, которое, на самом деле, представляет собой обучение учеников во сне.
Едиственное, чего все же здесь следует опасаться, так это обманов со стороны духов, которые нередко выступают в виде Учителей. В подобных случаях следует, чтобы данное духовное существо, берущее на себя роль Учителя, как-то доказало свою принадлежность к Иерархиям Света: например, прочло молитву «Отче наш…» или представило бы еще какие-то доказательства.
На этот счет дон Хуан как-то заметил, что самыми опасными являются неорганические сущности третьего порядка, принимающие на время облик умерших близких родственников.
Так или иначе, высшее-«Я» человека (Атма) неразрушимо ничем и никем, даже самыми страшными демонами. Последние могут лишь наносить ущерб сравнительно грубоматериальным оболочкам.
Развитие ощущения несокрушимости Атмы, через периодическое осознавание этой духовной истины, имеет практическое значение и как мощное психотерапевтическое средство и как прием психической самозащиты.
Фактически, следует осознать: первое, второе и третье внимание — есть одно и то же единое сознание Атмы (Бога). Но на разных качественно ступенях и преломленное сквозь слои тонкой и грубой материальности. Лучи света, которые доходят даже до морского дна — ничем не отличаются от лучей над поверхностью моря. Фотоны света одни и те же. Но те, что прошли сквозь километровую толщу воды имеют иные вибрационные характеристики, и потому свет вблизи дна моря кажется иным.
Так и сознание Бога — везде едино; но, в то же время, человеческое сознание никогда не сравнится с сознанием Бога как всеобщей тотальности.
УПРАЖНЕНИЕ: Осознавание всеобщего духовного единства — очень важный практический аспект, который поддается развитию и его следует развивать. Поэтому посвятите медитациям на тему всеобщего единства хотя бы 3 раза по 3 минуты в день. Эти медитации сводятся к осознаванию, осознаванию и осознаванию факта Единого Сознания. Близкий аспект, который может оказаться ключевым, состоит в осознавании погруженности всей вселенной в сияние Духа Святого (Брахмана)…
Материя, всевозможные материальные формы и даже оболочки ауры — все это следствие, а не причина, и потому иллюзорны.
Сознание единства подлежит развитию и развивается точно так же, как и богопочитание, благоговейное отношение к Верховному Господу; нарабатывается так же, как и духовная Любовь…
Еще одним положительным побочным эффектом будет повышение общего тонуса, главным образом, за счет минимизации личностных усилий «эго».
Есть также еще один здесь ценный прием — представляйте, как тончайшие лучи Брахмана пронизывают все живое и то, что кажется неживым; как эти лучи единого Брахмана пропитывают все вокруг и вас самих, насыщая все Единой Жизнью и представляющие собою Единую Жизнь. Эффекты вы можете почувствовать почти сразу!
3. ОГРАНИЧЕНИЯ И ПРЕДПИСАНИЯ: АСКЕЗА РАДИ ЧЕГО?
Недалекие люди сводят религию к набору моральных предписаний и запретов, которые принимают на веру глупцы в наивной надежде попасть в рай после смерти. Такие примитивные умозаключения делают и множество научных сотрудников, обнаруживающих полное духовное невежество несмотря на мирскую образованность и осведомленность в своей частной научной области.
Сводить религии к некоему «духовному наморднику» будет в корне неверно. Хотя бы потому, что практическая ежедневная религиозность уже сама по себе представляет более высокий уровень бытия, а фактор осознанности здесь означает уже отказ от духовной слепоты…
Если как-то обобщить порой разноречивые формулировки заповедей различных духовных учений и религий и попытаться получить некое «среднее арифметическое», то мы обнаружим такой наиболее усредненный вариант в виде предписаний … восьмиступенчатой йоги Патанджали, данных им в трактате Йога-сутры:
Первая ступень — ЯМА (ЙАМА) состоит в воздержании и ограничениях, исходящих из межличностных отношений. Она состоит из следующих принципов:
— АХИМСА — воздержание от нанесение вреда любому живому существу на деле или в мыслях; ненасилие в любой форме — вот основной глубинный смысл Ахимсы;
— САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;
— АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — не требование чужого добра, «не укради»;
— БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;
— АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство.
Вторая ступень — НИЯМА (НИЙАМА) — определяется как внутренняя самодисциплина на основе внутриличностного контроля. Определяется и состоит из следующих принципов:
— ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя
а) БАХЬЯ — внешнее очищение и
б) АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение, как тела, так и очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям;
— САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;
— ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;
— СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, умственное постижение высших духовных истин;
— ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышления о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.
Хотя разные религии не только предусматривают различное число ограничительных принципов, и часто по-разному обозначают одни и те же принципы, стоит здесь привести в качестве универсальной и максимально оптимизированной или “усредненной” системы предписаний четыре регулирующих принципа индийских вайшнавов. Эти четыре ограничительных принципа сводятся к следующим положениям: 1) отказ от мясных продуктов, рыбы и яиц; 2) отказ от интоксикантов: наркотиков, табака, крепкого чая и кофе; 3) отказаться от бесконтрольного секса и вступать в половую близость только для зачатия детей; 4) не участвовать ни в каких азартных играх и денежных махинациях.
