6 Фридрих Ницше, «“Антихрист”, “Ecce Homo”, “Сумерки идолов” и другие сочинения» (Friedrich Nietzshe, The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols and Other Writings, trans. Judith Norman, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2005), 16; Джек Керуак, «Бродяги Дхармы» (Jack Kerouac, The Dharma Bums, New York: Penguin, 2006), 83.
7 Увы, многие ученые продолжают упоминать о «грехе» и «спасении души» в буддийском контексте. В одном особенно вопиющем случае «Энциклопедия живой веры» (Encyclopedia of Living Faiths, New York: Hawthorn Books, 1959) называет буддизм «евангелием спасения» («Будда», 216).
8 Эту практику иногда называют анапанасати, или «вдумчивое дыхание». Простое и элегантное описание см. в: Аджан Сумедо, «Наблюдение за дыханием (анапанасати)» и «Усилия и релаксация» в «Вдумчивость, путь к бессмертию: учение о медитации почтенного Аджана Сумедо» (Ajahn Sumedho, Mindfulness, The Path to the Deathless: The Meditation Teaching of Venerable Ajahn Sumedho, Morristown, NJ: Yin Shun Foundation, 1999), 23–24, 28–32. Моя коллега Дайана Лобел напоминает, что христианскую аналогию телесного дыхания можно найти в русской книге XIX века. «Путь паломника», анонимный автор которой обнаруживает, что молитва Иисусу пронизывает его даже во сне.
9 Райнер Мария Рильке, «Часослов» (Rainer Maria Rilke, Rilke’s Book of Hours: Love Poems to God, trans. Anira Barrows and Joanna Macy, New York: Riverhead, 2005), 119.
10 Новак, «Мудрость мира», 74.
11 Керуак, «Пробудись», 30. Здесь я упоминаю буддийский термин танха (буквально означающий «жажда») в значении скорее «алчность», а не «желание» отчасти потому, что американский буддист и психотерапевт Марк Эпстайн убедил меня: то, что пытается преодолеть буддизм, имеет к желанию гораздо меньше отношения, чем к отчаянию. «Проблема заключается не в желании, – пишет Эпстайн в книге «Открытость желанию: истина об учениях Будды» (Mark Epstein, Open to Desire: The Truth About What the Buddha Taught, New York: Gotham Books, 2006), – а в привязанности, или в алчном стремлении к конкретному результату» (41). Эпстайн творчески истолковал срединный путь как границу между «правым путем отречения и монашества с избеганием чувственных желаний и левым путем страстей и взаимоотношений, на которых чувственных желаний не избегают, а превращают их в предметы медитации» (40). Словом, желание может быть наставником. Суть его учений в том, что между страстным желанием и его удовлетворением всегда существует разрыв.
12 Шери Губер, «Попытка быть человеком: беседы о дзэне» (Cheri Huber, Trying to Be Human: Zen Talks, ed. Sara Jenkins, Murphys, CA: Keep It Simple Books, 2006), 17.
13 Керуак, «Пробудись», 7.
14 Сумедо, «Вдумчивость», 15, 40.
15 Харальдссон, «Популярная психология», 171–180. Показатели выше в Исландии (41 %) и ниже в Италии (18 %), в то время как 27 % американцев верят в реинкарнацию. См., например: Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Taylor, Religious and Other Beliefs of Americans, http:// www.harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359).
16 Рахула, «Чему учил Будда», 45.
17 i, F.O.A.: Full on Arrival (n.p.: n.p., n.d.), 24.
18 Эдвард Б.Тайлор, «Первобытная культура» (Edward B.Tylor, Primitive Culture, London: John Murray, 1891), 1.424.
19 Роберт Э.Ф.Термен, «Тибетский буддизм в Америке: усиление плюрализма сакральной сени», в: Протеро, «Нация религий» (Prothero, Nation of Religions), 94.
20 Процитировано у Далай-ламы в «Основных учениях» (Dalai Lama, Essential Teachings, trans. Zelie Pollon, Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1995), 52.
21 Дайсецу (Дайсец) Тэйтаро Судзуки, «Воспитание дзэн-буддийского монаха» (Daisetz Teitaro Suzuki, The Training of the Zen Buddhist Monk, New York: Cosimo Classics, 2004), 103. Во время совместной жизни поэт-битник Аллен Гинзберг и его любовник Питер Орловски дали клятву, которую
Гинзберг называл «взаимной клятвой бодхисаттвы». По словам Гинзберга, они поклялись, что «никто из них не уйдет на небеса, если не сумеет взять с собой и другого» (Уинстон Лейленд, под ред. «Интервью в Gay Sunshine», (Winston Leyland, ed., Gay Sunshine Interviews, San Francisco: Gay Sunshine Press, 1978), 1.109–113.
22 Эпстайн, «Открытость желанию», 188.
23 Пэт Бернс, карикатура в New Yorker, 15 января 2001 года, http://www.cartoon-bank.com/2001/Are-you-not-thinking-what-Im-not-thinking/invt/120275.
24 Нагарджуна процитирован в Нэнси Маккэгни, «Нагарджуна и философия открытости» (Nancy McCagney, Nagarjuna and the Philosophy of Openness, Lanham, MD: Rowman&Littlefield, 1997), 34.
25 Доналд С.Лопес-младший, «Толкование “Сутры сердца”: индийские и тибетские комментарии» (Donald S. Lopez, Jr., Heart Sutra Explained: Indian and Tibetan Commentaries, Albany: State University of New York Press, 1988), 57.
26 Пема Чёдрён, «Аудиоколлекция Пемы Чёдрён: чистая медитация, эффективное средство, от страха к бесстрашию» (Pema Chodron, The Pema Chodron Audio Collection: Pure Meditation, Good Medicine, From Fear to Fearlessness, Louisville, CO: Sounds True, 2005).
27 i, F.O.A.: Full on Arrival (n.p.: n.p., n.d.), 47.
28 Согьял Ринпоче, «Тибетская книга живых и мертвых» (Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying, ed. Patrick Gaffney and Andrew Harvey, New York: HarperSanFrancisco, 1993), 83.
29 Термен, «Тибетский буддизм в Америке», в Протеро, «Нация религий», 105. В том же очерке Термен убедительно высказывается против приравнивания тибетской ситуации к церковным и гражданским бракам в средневековой Европе (97–99).
30 Термен, «Тибетский буддизм в Америке», в Протеро, «Нация религий», 114–116.
31 Об (ошибочных) интерпретациях этого текста на Западе см.: Брайан Дж. Куэвас, «Тайная история тибетской Книги мертвых» (Bryan J. Cuevas, The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead, New York: Oxford Univ. Press, 2003), особенно 5-14.
32 Здесь я обращаюсь к материалам моего коллеги Дэвида Эккела, который читал лекции на эти темы в рамках моих курсов.
33 Новак, «Мудрость мира», 103.
34 Дайсецу Тэйтаро Судзуки, «Введение в дзэн-буддизм» (Daisetz Teitaro Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism, New York: Grove Press, 1991), 46.
35 Далай-лама, «Сущность «Сутры сердца»: учение Далай-ламы о сердце мудрости» (Dalai Lama, Essence of the Heart Sutra: The Dalai Lama's Heart of Wisdom Teachings, trans. Thupten Jinpa, Boston: Wisdom, 2005), 126.
36 Нагарджуна процитирован в «Основах тибетской философии: изучение и перевод “Сущности истинного красноречия” Дже Цонкапа» (The Central
Philosophy of Tibet: a Study and Translation of Jey Tsong Khapa's Essence of True Eloquence, trans. Robert A.F.Thurman, Princeton: Princeton Univ. Press, 1991), 152.
37 Джон Апдайк, «Ранние рассказы 1953–1975 годов» (John Updike, The Early Stories: 1953–1975, New York: Knopf, 2003), xv. Здесь Апдайк имеет в виду не буддизм, а свою прозу.
Глава 6. Религия йоруба: путь связи
1 Я благодарен моему коллеге Дэвиду Эккелу, который помог мне с основополагающими концепциями для этого курса, и моему ассистенту Кевину Тейлору, который помогал мне изложить эти концепции в аудитории.
2 Ключевые слова в религии йоруба меняются в зависимости от страны и языка. Здесь я пользуюсь терминами языка йоруба (за исключением диакритических знаков) во всех случаях, если речь не идет конкретно о бразильской или кубинской символике.
3 Притча, процитированная Джозефом М. Мерфи в «Традициях ориша и интернет-диаспоры» в: Джейкоб К. Олупона и Терри Рей, под ред. «Поклонение ориша как мировая религия: глобализация религиозной культуры йоруба» (Jacob K. Olupona and Terry Rey, eds., Orisa Devotion as World Religion: The Globalization of Yoruba Religious Culture, Madison: Univ. of Wisconsin Press, 2008), 482.
4 О производных от йоруба традициях как «ризомах» см.: Джеймс Лоранд Матори, «Религия черной Атлантики: традиции, транснационализм и матриархат в афро-бразильской религии кандомбле» (James Lorand Matory, Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomble, Princeton: Princeton Univ. Press, 2005), 274–280. Обратите внимание, как корневища и побеги ризом (например, имбиря) соединены друг с другом – настолько тесно, что даже Матори сравнивает традиции йоруба и кандомбле с «сиамскими близнецами» (72).
5 Процитировано в: Воле Шойинка, «Миф. литература и африканский мир» (Wole Soyinka, Myth, Literature and the African World, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1976), 10.
6 Режи Дебре, «Маршрут Бога», 57.
7 Роберт Фэррис Томпсон, «Вспышка духа: африканское и афро-американское искусство и философия» (Robert Farris Thompson, Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy, New York: Random House, 1983), 5.
8 Карен Маккарти Браун, «Мама Лола: жрицы вуду в Бруклине» (Karen McCarthy Brown, Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn, Berkeley: University of California Press, 2001), 6.
9 Пол Кристофер Джонсон, «Тайны, сплетни и боги: метаморфоза бразильской кандомбле» (Paul Christopher Johnson, Secrets, Gossip and Gods: The Transformation of Brazilian Candomble, Oxford: Oxford Univ. Press, 2002), 38. Разумеется, это неточное сравнение. Как напоминает мне Джейкоб Олупона, Ошун ни в коем мере не полагается (в отличие от Джинджер) на своих друзей-мужчин, чтобы чего-то достичь, и наши планы венчает успех лишь в случае ее благосклонности.
10 Боги ли ориша? Есть те, кто ни в какую не желает называть ориша божествами – вероятно, опасаясь запятнать религию йоруба клеймом политеизма. Я не вижу в политеизме ничего плохого, но здесь веду речь об ориша, оставив открытым вопрос (вызывающий споры и среди самих йоруба), к каким религиям относится йоруба – монотеистическим или политеистическим.
11 Здесь я перечисляю самые популярные у йоруба имена ориша. Бога-вест-ника Эшу, который в Бразилии известен как Эсу, на Кубе – как Элегба, а в Гаити – Легба, я называю просто Эшу – за исключением случаев, когда речь идет конкретно о Бразилии, Кубе или Гаити.
