42 Уэнделл Берри, «Писатель и местность» в его очерках «Для чего существуют люди?» (Wendell Berry, What Are People For? San Francisco: North Point Press, 1990), 85, 78.
Глава 4. Индуизм: путь преданности
1 Ф. Макс Мюллер, «Стружка из немецкой мастерской» (F.Max Muller, Chips from a German Workshop, London: Longmans, Green, 1867), 2.300.
2 «Индуистская демография», Американский фонд индуизма, http://www.hmdu-americanfoundation.org/resources/hinduism_101/hinduism_demographics.
3 Оксфордский словарь английского языка относит появление слова hin-dooism к 1829 году, а именно – к труду Генри Баркли Хендерсона «Бенгальцы, или Очерки общества и манер Востока» (Henry Barkley Henderson, The Bengalee: Or, Sketches of Society and Manners in the East, London: Smith, Elder, 1829), 46. Специалисты по истории индуизма обычно приписывают возникновение этого термина приблизительно тому же периоду. В «Введении в индуизм» (Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1996) Гэвин Флад сообщает, что «-изм» добавился к слову hindu примерно в 1830 году» (6). Но поиски в интернете свидетельствуют о двух случаях употребления термина Hindooism (измененного в связи с религией) в 90-х годах XVIII века. Первое из них, относящееся к «суевериям индуизма», встречается в книге под ред. Роберта Нэрса «Британская критика» (Robert Nares, ed., The British Critic, London: F. and C.Rivington, 1793), 18. Второе содержится в журнале The Wesleyan-Methodist Magazine (1798): 516, редактором которого был известный евангелический христианин Джордж Уайтфилд. «Hindooism» десятки раз встречается в первое десятилетие XIX века и более сотни раз – между 1810 и 1819 годами. Хотя рождение этого термина обычно приписывают ориенталистам, все четыре упомянутых публикации носят скорее религиозный, чем филологический характер. По-видимому, термин все же введен в обращение не ориенталистами, а христианскими миссионерами.
4 Эмерсон в письме к Элизабет Хоар, 17 июня 1845 года, в Ральф Л. Раск, под ред., «Письма Ральфа Уолдо Эмерсона» (Ralph L. Rusk, ed., The Letters of Ralph Waldo Emerson, 6 vols., New York: Columbia Univ. Press, 1939), 3:290.
5 Эрлендур Харальдссон, «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в скандинавских странах, Западной и Восточной Европе» (Erlendur Haraldsson, «Popular Psychology, Belief in Life After Death and Reincarnation in the Nordic Countries, Western and Eastern Europe», Nordic Psychology 58, no. 2, 2006: 171–180); Хамфри Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Humphrey Taylor, «The Religious and Other Beliefs of Americans», Harris Interactive, February 26, 2003, http://www. harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359).
6 К чрезвычайно авторитетным книгам, в которых мокша ошибочно называется спасением души, относятся «Введение в индуизм», 13, Флада; «Индуизм: прошлое и настоящее», 24, Майклса; и Карл Олсон, «Многоцветье индуизма: тематически-историческое введение» (Carl Olson, The Many Colors of Hinduism: A Thematic-Historical Introduction, Piscataway, NJ: Rutgers Univ. Press, 2007), 8. К сожалению, специалисты также упоминают о грехе в контексте индуизма, зачастую переводя таким образом санскритский термин «папа». В «Истоках зла в индуистской мифологии» (Wendy Doniger O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology, Berkeley: Univ. of California Press, 1976) Венди Донигер О’Флаэрти объясняет, что перевела бы слово «папа» как «зло», а не как «грех» (7), но и она, и прочие тем не менее регулярно пользуются термином «грех». Эта категория слишком перегружена христианскими богословскими допущениями о сотворении, грехопадении и искуплении, чтобы пользоваться ею подобным образом.
7 Ж. А. Дюбуа, «Описание характера, манер и обычаев народов Индии» (J.A. Dubois, Description of the Character, Manner and Customs of the People of India, London: Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown, 1817), 331.
8 11 декабря 2000 года. Десятки других карикатур из New Yorker с юмором повествуют о жизненных возможностях, которые открываются перед индуистским аскетом. На одной из них гуру с вершины горы объясняет туристу с рюкзаком: «Делаешь фокус-покус, встаешь на голову – только и всего» (22 ноября 1999 года).
9 Брахманы ближе к Ведам, а Араньяки – к Упанишадам. Как и Веды, Брахманы – ритуальные тексты, хотя предмет их внимания – отправление обрядов в целом, нежели проведение конкретных жертвоприношений. Араньякам присущ значительно более философский характер, ритуальному аспекту они почти не уделяют внимания.
10 Шон Майлс, под ред. «Симона Вейль: антология» (Sian Miles, ed., Simone Weil: An Anthology, New York: Grove Press, 2000), 92.
11 Сунил Сегаль, «Энциклопедия индуизма» (Sunil Sehgal, Encyclopedia of Hinduism, New Delhi: Sarup&Sons, 1999), 2.477.
12 Шанкара, «Драгоценная эмблема различия» (Shankara, Crest-Jewel of Discrimination, trans. Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood, Hollywood: Vedanta Press, 1978), 41.
13 Роберт Э.Ван Ворст, «Антология азиатских священных писаний» (Robert E.Van Voorst, Anthology of Asian Scriptures, Belmont, CA: Wadsworth, 2000), 34.
14 Еще одна притча Упанишад – из издания в переводе Патрика Оливелла (Patrick Olivelle, trans. Upanishads, Oxford: Oxford Univ. Press, 1996), 46, – выражает предпочтение, отданное философским индуистом одному перед многим, а также распространенной индуистской склонности видеть единство в многообразии. В Брихадараньяка-упанишаде ученик Видагдха Шакалья расспрашивает великого мудреца Яджнявалкью о математике божественного:
«Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Тридцать три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Шесть». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Два». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один с половиной». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один».
А на вопрос, кто же этот один, Яджнявалкья отвечает, что дыхание, Брахман и так далее.
15 Дж. Н. Фрейзер и К. Б. Маратхе, «Поэзия Тукарама» (J. N. Fraser and K. B. Ma-rathe, The Poems of Tukaram, Madras: Christian Literature Society, 1909), 114115.
16 Венди Донигер О’Флаэрти, «Шива: эротический аскет» (Wendy Doniger O’Flaherty, Shiva: The Erotic Ascetic, Oxford: Oxford Univ. Press, 1981), 262263, 268–269.
17 Вдохновенные доводы в пользу местонахождения тантризма в центре индуистской жизни, а не на ее периферии, см. в: Дэвид Гордон Уайт, «Поцелуй йогини: тантрический секс в его южноазиатском контексте» (David Gordon White, Kiss of the Yogini: «Tantric Sex» in Its South Asian Contexts, Chicago: Univ. of Chicago Press, 2006).
18 Дайана Л. Экк, «Даршан: созерцание божественного изображения в Индии» (Diana L. Eck, Darsan: Seeing the Divine Image in India, 3rd ed., New York: Columbia Univ. Press, 1998), 3. Центральное место, которое занимает зрение в индуизме преданности, а также даршан в пудже, подчеркивается тем, как неодушевленное изображение божества в ходе ритуала преобразуется в само живое божество. Это происходит, когда жрец либо помещает глаза (почти всегда неестественно огромные) в глазницы статуи, либо рисует их на ее лице. С этого момента божество считается живым и нуждающимся в круглосуточном внимании жреца: божество будят, моют, одевают и кормят.
19 «Сита поет блюз», Reel 13 Blog, http://www.thirteen.org/sites/reel13/blog/ watch-sita-sings-the-blues-online/347/.
20 «Рамаяна»: легенда о царевиче Раме» («The Ramayana: The Legend of Prince Rama», National Theatre, http://www.nationaltheatre.org.uk/?lid=1217).
21 Марк Твен, «Следуя экватору: путешествие вокруг света» (Mark Twain, Following the Equator: A Journey Around the World, Hartford, CT: American Publishing Company, 1898), глава 52, проект Gutenberg EBook, http://www. gutenberg.org/files/2895/2895-h/p6.htm.
22 Это распространенный эпитет. Один из ранних источников – Дэвид Э. Кертис, «Индийский Мартин Лютер» (David A. Curtis, «The Martin Luther of India», Frank Leslie’s Sunday Magazine 4, no. 6, 1878), 657–661.
23 Према Куриэн, «Мистер президент, почему вы перестали упоминать обо мне в молитвах?» Индуист бросает вызов американскому плюрализму» в Протеро, «Нация религий», 119–138.
Глава 5. Буддизм: путь пробуждения
1 «Мадджхима-никая», процитировано в Уолпола Рахула, «Чему учил Будда» (Walpola Rahula, What the Buggha Taught, New York: Grove Press, 1974), 109.
2 Джек Керуак, «Пробудись: жизнь Будды» (Jack Kerouac, Wake Up: A Life of the Buddha, New York: Viking, 2008), 58.
3 Эта фраза прозвучала в «Силе идей», второй части телесериала ВВС «Легенда об Индии» (The Story of India, http://www.pbs.org/thestoryofindia/), первый показ которого в США состоялся в январе 2009 года.
4 «Мадджхима-никая», процитировано в Уолпола Рахула, «Чему учил Будда», 12.
5 Лишь примерно три миллиона американцев считают себя буддистами, но недавний опрос показал, что около 12 % граждан США, то есть приблизительно 25 миллионов человек, утверждают, что буддизм оказал значительное влияние на их религиозную или духовную жизнь. См.: Роберт Уатноу и Венди Кейдж, «Буддисты и буддизм в США: масштабы влияния» (Robert Wuthnow, Wendy Cadge, «Buddhists and Buddhism in the United States: The Scope of Influence», Journal for the Scientific Study of Religion 43, no. 3, 2004), 361–378.
