О «мыслящем пространстве» знали не только на Востоке, но и на Западе, знали о нем и в Древней Руси. На русских иконах XV–XVI веков можно видеть символ, обошедший все страны мира, – глаз в треугольнике, искрящийся лучами. Это и есть символ «мыслящего пространства», его Всевидящего ока, хранящего сокровища знаний для тех, кто морально и духовно готов принять их.
Проблема творческого взаимодействия сознания человека с информационным полем планеты имеет важнейший аспект – духовно-нравственную подготовленность людей к такому способу познания окружающей среды. Причем механизм «проверки» этического уровня стремящегося к познанию человека был «запроектирован» мудростью природы на «автоматическое» осуществление. Сознание, отягощенное эгоистичным, низким в духовном отношении мышлением, корыстными и честолюбивыми целями, никогда не сможет войти в контакт с высшими слоями параллельного плана, где и хранится информация творческого порядка. Простой закон энергетического несоответствия не позволит безнравственному человеку стать обладателем информационных сокровищ пространства. Космос реагирует не на слова и уверения, а на мысли и намерения человека, потому что и мысль, и чувство – это не что иное, как определенная энергия, волны и вибрации некоего качества, излучаемые сознанием в пространство. Физические характеристики этих волн позволяют пространству безошибочно «определить» моральный уровень желающего приобщиться к его мудрости. Энергия «мыслящего пространства» ноосферы имеет высоковибрационный и гармоничный характер. Эгоистичные импульсы и мысли, возникающие в сознании человека, напротив, представляют собой тяжелые и дисгармоничные энергии. Установление контакта между низковибрационной аурой и высоковибрационными слоями пространства невозможно в силу изначального энергетического несоответствия, возникающего в подобных случаях.
Наша цивилизация в своих научных поисках в основном «заново изобретает велосипед», повторяя открытия предыдущих цивилизаций, в то время как познание безгранично. Получив из пространства столько знаний, сколько это возможно, человек мог бы применить свой творческий потенциал для дальнейшего познания и творческого преображения окружающей среды. Методика вхождения сознания человека в «мыслящее пространство» планеты существует, и она была с древних пор доступна истинным духовным подвижникам Востока. Но может ли быть эта методика использована каждым, кто желает стать обладателем неограниченных знаний пространства? Достаточно представить себе какого-нибудь маньяка, работающего над изобретением оружия, превышающего по своей убойной силе нейтронную бомбу, чтобы ответить на этот вопрос. Более того, даже если какой-либо гениальный физик, отнюдь не питающий человеконенавистнических замыслов, откроет новые виды сверхмощных природных энергий, – учитывая духовный уровень представителей нашей цивилизации, можно быть уверенным, что это открытие будет использовано прежде всего во зло всему живому. Именно поэтому многие секреты природы до времени охраняются Высшими Силами Космоса от преждевременного познания их человечеством – ради него же самого.
Неудивительно, что в обществе, основанном на стремлении к удовлетворению одних лишь материальных потребностей, забывшем о духовных ценностях и заменившем эти ценности ханжеской формально-религиозной моралью, – в обществе, пропитанном эгоизмом и агрессией, никогда не смог бы утвердиться путь познания, характерный для Древнего Востока. Люди, изобретающие средства уничтожения себе подобных, никогда не смогли бы получить знания из сокровищницы «мыслящего пространства» ноосферы – их эгоистические намерения неизменно вступили бы в противоречие с законами организации Космоса, в основу которых положен принцип Общего Блага. И потому современная цивилизация в целом идет по рассудочному пути познания и технократическому, а не духовному пути развития.
Впрочем, наиболее талантливые деятели науки и искусства нашей цивилизации все равно в какой-то мере осуществляют древний, интуитивно-духовный метод познания и творчества. Как правило, таковыми являются психически и духовно утонченные люди, способные воспринимать из пространства информацию творческого характера. Так, известная всему миру исследовательница деятельности мозга Н. П. Бехтерева рассказывала о необычных состояниях, возникающих у нее в процессе научного творчества: «У меня в жизни бывало так, что буквально в готовом виде получала решения, до которых, как мне казалось, я просто не могла додуматься. Решения «ниоткуда» кроме определенного склада ума требуют и определенного настроя, психического состояния. Это как бы состояние приема».
Решения «ниоткуда», конечно же, исходят из определенной области в информационном пространстве Земли. Что же касается «определенного склада ума», о котором упомянула Н. П. Бехтерева, то в Агни Йоге говорится о том, что способностью к инсайту, интуитивному творческому озарению, обладают люди с хорошо развитым духовным принципом, Буддхи, 6-м принципом психоэнергетической природы человека. Этот принцип в эзотерической философии отождествляется с развитым чувствознанием и считается основой духовной сущности сердца, опять-таки соединенной не столько с интеллектом, сколько с нравственностью…
Цивилизация и культура
В философском учении Живой Этики особое внимание уделяется двум понятиям – культуре и цивилизации. Под культурой Рерихи и их Учители понимали именно культуру духа, свод морально-этических ценностей, накопленный всей историей развития человечества, все, что имеет отношение к духовности, истинному творчеству – искусству, науке, литературе и что несет в себе эволюционное, гуманистическое начало. Под цивилизацией же в Агни Йоге понимается материальная база существования людей, все, что сопутствует организации бытовой стороны общественной жизни, обеспечивая ее комфортабельность. Непоправимая ошибка западного общества, по мнению Рерихов и многих других выдающихся умов Европы, состоит в том, что эти разные понятия стали отождествляться в общественном сознании. Под культурностью нередко стали понимать светские условности, этикет, но не духовную этику жизни. Умение держать в руках нож и вилку, внешняя культура поведения не может быть заменена культурой духа, выражающейся прежде всего в нравственной стороне жизни человека, его следовании основным моральным нормам и принципам, провозглашавшимся некогда всеми религиозными учениями. Человек, имеющий образование, но не получивший нравственного воспитания, соблюдающий внешние нормы поведения, но способный сеять вокруг себя зло и несправедливость, не говоря уже о способности убивать людей, – такой человек с точки зрения Живой Этики не может быть назван культурным. Он будет цивилизованным дикарем – не более того. По поводу утраты в общественных отношениях основ истинной культуры духа, именуемой этикой, в учении Агни Йога говорится, что «священная этика превратилась в этикет». Но ни к чему не обязывающий человека этикет не может считаться основой духовного воспитания.
В том, чтобы дать людям истинное представление о духовности и подлинные нравственные ориентиры, состояла социальная функция религии и церквей. Но, увы, тот же недостаток подлинной духовной культуры, свойственный высшим чинам священнослужителей, как и остальным членам общества, превратил религии мира просто в государственные идеологии, помогающие власть имущим держать в повиновении народные массы. Невежественность и фанатизм, процветавшие в среде служителей церкви в Средние века, нередко становились причиной религиозной нетерпимости и возникающих на ее почве войн и кровопролитий, а стремление служителей церкви к сохранению своих политических и экономических привилегий и боязнь идеологической конкуренции со стороны более прогрессивных философских учений и научных идей привело к чудовищному явлению, получившему название «святейшей инквизиции». «Святейшие» пытки, массовые казни и жестокие идеологические преследования инакомыслящих не могли остановить ход исторического развития. Зато они подорвали веру многих людей в святость церкви и истинность ее учения.
Ортодоксальное церковное учение по-прежнему содержит в себе одно заблуждение, дорого стоящее верующим: уверенность в том, что грехи человека могут быть искуплены за него молитвами других людей, то есть фактически деятельностью самой Церкви как некоего посредника между людьми и богом. Между тем одним из основных космических законов, известных эзотерическому знанию, является закон персональной ответственности каждого человека за совершенные им поступки – закон кармы.
Неудовлетворенность догматическим и тенденциозным ортодоксальным церковным учением, а также несомненное превращение церкви в часть государственного аппарата побудили многих людей к поиску иных религиозных и философских учений. Бум увлечения эзотерическими и оккультными учениями, наблюдавшийся в нашей стране в период идеологических перемен, лучше всего продемонстрировал стремление людей к истинным духовным знаниям, выходящим за рамки церковного догматизма. Однако Русская православная церковь (РПЦ), жалуясь на обилие самых разных сект в России, так и не пожелала понять, что причина этого состоит прежде всего в ее собственной неспособности удовлетворить духовные потребности общества и стать для него источником новых, истинных знаний, а не только набором традиционных догм. Более того, обнаружив свою некомпетентность в подходе ко многим духовным и социально-психологическим проблемам и явлениям современности, наиболее консервативная часть РПЦ заняла крайне агрессивную позицию и по отношению к наиболее популярным в среде интеллигенции философским учениям Л. Толстого, Е. П. Блаватской, Рерихов, которые в принципе никакого отношения к религии и тем более к религиозным сектам не имели и не имеют. Тем не менее некоторые современные идеологи РПЦ объявили последователей этих учений сектантами и даже предали их анафеме, что вызвало, разумеется, самую негативную реакцию со стороны широких общественных кругов.
