Сергей Масленников
Самоукорение и терпение
Предисловие
Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
(Иак. 1, 4)
Как обрести терпение? Надо ли тренировать его в себе или просить его у Бога? А когда мы говорим страдающему человеку: «Желаю тебе терпения», – от этого оно увеличивается или нет? Иногда приходится слышать: «Нет больше терпения!» Опытные люди в ответ обычно говорят: «Проси терпение у Бога! Господь подаст!» А страдалец горько отвечает: «Просил, но терпеть больше не могу». Почему так? Может быть, просим неправильно? Откуда же оно все-таки берется?
А как мы сами терпим? Так ли, как советуем другим? Просим и получаем? А когда, в дни наших скорбей и неприятностей, кто-то пожелает нам терпения, то добавляется ли оно?
Оказывается, терпеть можно по-разному: с ропотом, с раздражением, по необходимости, ради выгоды, по страху, по хитрости… Всякое такое терпение исходит от естества, к которому примешиваются страсти, и спасительным оно не является. Но мы читаем в творениях святых, что бывает и терпение благодатное, являющееся даром Святого Духа, при котором мученики за веру претерпевали пытки с благодарением Богу и принимали смерть с радостью. Что это за особое состояние? Как его достичь? С таким даром всякие скорби и болезни можно было бы легко переносить!
Если бы мы сами точно знали, как обретается благодатное терпение и уже пользовались бы им, то не стали бы говорить такие нелепости, вроде: «Желаю тебе терпения», а точно и конкретно объясняли бы страдающему, как его приобрести. На деле же мы можем только советовать, а «приобретать» терпение сами не умеем, хотя, оказывается, сложного здесь ничего нет.
Очень точно, подробно и конкретно, как приобретается терпение, объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов) в статье «О терпении». Всего несколько страниц, а такая глубина и значимость. Многие современные христиане читали это великое сокровище, но не поняли, не увидели его, значит, и последующие, более серьезные и сложные темы, останутся неусвоенными и применить их в жизни будет невозможно.
При внимательном чтении тайна легко открывается: для обретения терпения необходимо самоукорение. Научимся первому – и получим второе. Святитель Игнатий в деталях объясняет суть этого делания. А в «Плаче инока» он приводит яркие и потрясающие душу образцы правильного христианского самоукорения. Если же вдруг окажется сложным понять первоисточник, то читателю предлагается усвоить тему из второй части книги, в которой она изложена в более простой форме с примерами из жизни современных верующих людей.
Некоторые места в тексте подчеркнуты. Стоит обратить на них особое внимание.
Итак, поучимся самоукорению, чтобы иметь терпение.
Господь поможет!
Часть первая. Святитель Игнатий (Брянчанинов)
О терпении[1]
«Дом души – терпение: потому что она живет в нем; пища души – смирение: потому что она питается им», – сказал святой Илия Екдик.[2]
Точно: питаясь святою пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дому терпения. Как вихрь похищает ее смущение, уносит, кружит. Как волны подымаются в ней различные страстные помыслы и ощущения, потопляют ее в глубине безрассудных и греховных размышлений, мечтаний, слов и поступков. Душа приходит в состояние расслабления, мрачного уныния, часто приближается к пропастям убийственного отчаяния и совершенного расстройства.
Хочешь ли неисходно пребывать в святом дому терпения? – Запасись пищею, необходимою для такого пребывания: стяжи и умножай в себе помышления и чувствования смиренные. Вид смирения, приуготовляющий к терпению скорбей пред пришествием их и способствующий к благодушному терпению скорбей по пришествии их, святыми отцами назван самоукорением.
Самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам и в своей частной. При этом полезно воспоминать и исчислять свои нарушения Закона Божия, кроме блудных падений и преткновений, подробное воспоминание которых воспрещено отцами, как возобновляющее в человеке ощущение греха и услаждение им.[3]
Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, по которому все люди, и самые явные грешники, стараются выказать себя праведниками и доказывать свою праведность при помощи всевозможных ухищрений. Самоукорение есть насилие падшему естеству, как служит ему насилием молитва и прочие иноческие подвиги, которыми Царствие Небесное нудится, и которыми нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12).
Самоукорение имеет, при начале упражнения в нем, характер бессознательного механизма, то есть произносится языком без особенного сочувствия сердечного, даже в противность сердечному чувству; потом мало-помалу сердце начнет привлекаться к сочувствию словам самоукорения; наконец, самоукорение будет произноситься от всей души, при обильном ощущении плача, умалит пред нами и закроет от нас недостатки и согрешения ближних, примирит ко всем человекам и к обстоятельствам, соберет рассеянные по всему миру помыслы в делание покаяния, доставит внимательную, исполненную умиления молитву, воодушевит и вооружит непреодолимою силою терпения. Смиренными мыслями самоосуждения исполнены все молитвословия Православной Церкви. Но иноки уделяют ежедневно часть времени на упражнение именно в самоукорении. Они стараются при посредстве его уверить, убедить себя, что они – грешники: падшее естество не хочет верить этому, не хочет усвоить себе этого познания. Вообще для всех иноков полезно самоукорение: и для новоначальных, и для преуспевших, и для пребывающих в общежитии, и для безмолвников. Для последних опаснейшая страсть, потребляющая все делание их, есть высокоумие:[4] так, напротив, основная для них добродетель, на которой зиждутся и держатся все прочие добродетели, есть самоукорение. Потому-то авва безмолвников Нитрийских и сказал, что главнейшее делание их, по его усмотрению, есть постоянное самоукорение.[5] Самоукорение, достигнув полноты своей, искореняет окончательно злобу из сердца, искореняя из него совершенно лукавство и лицемерство, непрестающие жить в сердце, доколе самооправдание обретает в нем место. Преподобный Пимен Великий сказал, что ненавидение лукавства заключается в том, когда человек оправдывает ближнего, а себя обвиняет во всяком случае.[6] Изречение это основано на словах Спасителя: Спаситель наименовал всякого, осуждающего ближних, лицемером (см.: Мф. 7, 5). При самоукорении безмолвник увидит всех человеков святыми и Ангелами, а себя грешником из грешников, и погрузится, как в бездну, в постоянное умиление.
Превосходные образы самоукорения мы имеем в Рыданиях преподобного Исаии Отшельника[7] и в 20-м Слове святого Исаака Сирского. Святой Исаак, которого книга вообще содержит наставления для безмолвников, сделал такое заглавие своему Слову: Слово, содержащее в себе нужнейшее и полезнейшее повседневное напоминание безмолвствующему в келье своей и призволяющему внимать единому себе. «Некоторый брат, – говорит святой Исаак, – написал следующее и полагал это непрестанно пред собою в напоминание себе: «В безумии прожил ты жизнь твою, о посрамленный и достойный всякого зла человек! По крайней мере, охранись в этот день, оставшийся от дней твоих, принесенных в жертву суете, вне благой деятельности, обогатившихся деятельностью злою. Не вопроси об этом мире, ни о состоянии его, ни о монахах, ни о деятельности их, какова она, ниже о количестве подвига их, – не вдайся в попечение о чем-либо таком. Исшел ты из мира таинственно, вменился мертвым ради Христа: уже не живи более для мира, ниже для того, что принадлежит миру, да предварит тебя покой, и да будешь жив о Христе. Будь готов и приуготовлен понести всякое поношение, всякую досаду, и поругание, и укоризну от всех. Прими все это с радостью, как точно достойный этого. Претерпи с благодарением Богу всякую болезнь, всякую скорбь и беду от бесов, которых волю ты исполнял. Мужественно терпи всякую нужду и горесть, приключающиеся от естества. С упованием на Бога перенеси лишение потребностей тела, вскоре имеющего обратиться в гной. Это все восприими с благим произволением в надежде на Бога, не ожидая ни избавления, ни утешения иного. Возверзи на Господа все попечение твое (Пс. 54, 23), и во всех искушениях твоих осуди себя самого, как причину их. Не соблазнись ничем и не укори никого из оскорбляющих тебя: потому что ты вкусил от запрещенного древа и стяжал различные страсти. С радостью прими эти горести; пусть они потрясут тебя сколько-нибудь, чтоб ты усладился впоследствии. Горе тебе и злосмрадной славе твоей! Душу твою, исполненную всякого греха, ты оставил без внимания, как бы неосужденную, а других осудил и словом, и помышлением. Оставь эту пищу свиней, которою ты доселе питаешься. Что тебе за дело до человеков, о скверный! Как не стыдишься ты общения с ними, проведши жизнь безумно! Если ты обратишь внимание на это и все это будешь помнить, то, может быть, спасешься при содействии Божием. Если же нет, то пойдешь в темную страну, в селения бесов, которых волю ты исполнял бесстыдно. Вот! Я засвидетельствовал тебе все это. Если Бог праведно воздвигнет на тебя человеков воздать тебе за досады и укоризны, которые ты помыслил и произносил против них, то весь мир навсегда должен восстать против тебя. Итак, отныне престань (действовать, как действовал доселе) и претерпевай попускаемые тебе воздаяния». – Все это напоминал себе брат ежедневно, чтоб находиться в состоянии претерпевать, с благодарением Богу и со своею душевною пользою, искушения или скорби, когда они придут. Будем и мы претерпевать с благодарением попускаемое нам и получать пользу благодатью человеколюбивого Бога».[8] Самоукорение имеет то особенное, полезнейшее, таинственное свойство, что возбуждает в памяти и такие согрешения, которые были совершенно забыты или на которые не обращено было никакого внимания.
