В практике пураки (вдоха), если кундалини у основания спины «наполнена» и остается в состоянии равновесия, тело остается прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры (нади) прогреваются, кундалини поднимается прямо вверх и ее энергии наполняют все центры тела. Из-за этого эти центры очищаются и становятся легкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве. Когда кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и совершенных небожителей, которые обитают в пространстве.
Рама спросил:
Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?
Васиштха сказал:
Воистину, никакой смертный не может увидет небожителей своими человеческими глазами. Но глазами чистого интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, на самом деле, единственным отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой довольно долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее можно сделать устойчивой с помощью практик. Т. к. невежество, окутывающее все, нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.
Васиштха продолжил:
Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится свет сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества или инерции) видится как она есть, сознание осознается как единственная истина. Свет сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознается. Но оно может быть осознано через свое собственное отражение, тело.
Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остается освобождение. Прана является жаром (огнем), апана — прохладной луной, и оба они существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.
О Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознается, что луна является отражением солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно бесполезны.
Васиштха продолжил:
Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным или наоборот огромным.
Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т. к. его сущность — это сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно. Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.
Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.
Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, — величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.
Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.
Другой метод — практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело.
Васиштха продолжил:
Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в мельчайший атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и глубочайшим океанам, бродила по земле, не покидая в то же время своего замка и своего мужа. Она легко могла войти в любой предмет — дерево, камень, гору, траву, небо и воду. Она посещала небесные создания и просветленных мудрецов и вела с ними интересные разговоры.
Хотя она сделала все, чтобы и ее муж достиг просветления, он не только не прислушивался к ее словам, но и смеялся над ее глупостью. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.
Рама спросил:
Если даже такая величайшая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидхваджу, как же тогда вообще можно достичь просветления и понимания?
Васиштха отвечал:
Инструкции учителя ученику — всего лишь традиция: причиной просветления является только чистота сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию себя. Только сам знает себя, только змея знает свои ноги! Но в то же время…
6.11.1 Сказка о философском камне
На холмах Виндхья жил богатый крестьянин. Однажды, гуляя по лесу, он выронил мелкую медную монету (одну копейку). Он был скареден и поэтому начал эту монету искать. Все время он про себя подсчитывал, что «монетка к монетке, одна превратится в четыре, я их пущу в оборот и получу восемь монет и т. д.» Целых три дня он искал эту монету, не обращая внимания на собравшуюся толпу, потешающуюся над ним. Через три дня, он неожиданно нашел драгоценный камень! Это был философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой, и жил счастливо.
Какова была причина того, что скупец нашел философский камень? Несомненно, его скупость и его поиски потерянной монеты! Точно также, под руководством учителя ученик ищет чего-то, а находит что-то совершенно другое! Высшее знание — вне ума и вне органов чувств, его нельзя узнать через чьи-либо инструкции. В то же время, без инструкций учителя его тоже нельзя узнать! Скупец не нашел бы драгоценного камня, если бы не искал монету! Поэтому указания учителя рассматриваются как причина самоосознания, и в то же время они не являются причиной! Вот такая мистическая загогулина — ищешь одно, а находишь совсем другое!
Васиштха продолжил:
Без правильного знания, король Шикхидхваджа был поглощен иллюзиями. В конце концов он оказался в глубокой депрессии, разогнать которую не могло ничто в мире. Он начал искать одиночества, исполняя только самые необходимые дела по королевству, навязанные его министрами. Он раздавал много в благотворительности. Он терзал себя наказаниями. Но от этого его печаль не проходила и заблуждения не становились меньше.
После долгих раздумий Шикхидхваджа сказал Чудале:
Дорогая, долгое время я наслаждался своим правлением и всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бедность не могут нарушить спокойствия аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Любимый лес, похожий на тебя во всех отношениях (далее следует поэтическое описание леса и сравнение его с королевой), будет радовать мое сердце, как и ты сейчас. Дай свое согласие на мой уход, ведь хорошая жена никогда не будет перечить желаниями своего мужа.
Чудала ответила:
Только то действие верно, которое сделано в подходящее время — цветы хороши весной, а плоды осенью. Жизнь в лесу подходит старому возрасту, а не для мужчин твоего возраста. В твоем возрасте наиболее подходит жизнь в заботах о семье. Когда мы постареем, мы оба бросим эту жизнь и уйдем в лес! К тому же твои подчиненные будут сильно жалеть о твоем несвоевременном уходе.
