Чудала ответила:
Только то действие верно, которое сделано в подходящее время — цветы хороши весной, а плоды осенью. Жизнь в лесу подходит старому возрасту, а не для мужчин твоего возраста. В твоем возрасте наиболее подходит жизнь в заботах о семье. Когда мы постареем, мы оба бросим эту жизнь и уйдем в лес! К тому же твои подчиненные будут сильно жалеть о твоем несвоевременном уходе.
Шикхидхваджа сказал:
Дорогая, не вставляй мне палки в колеса. Понимаешь, я уже ушел! Ты же все еще ребенок и не должна идти со мной в лес, ведь аскетическая жизнь очень тяжела. Оставайся здесь и принимай бразды правления в свои руки.
Васиштха продолжил:
В ту ночь, когда королева крепко спала, король покинул свой замок под предлогом осмотра города. Он ехал целые сутки и достиг густого леса на горе Мандара. Это было очень далеко от людей и были признаки того, что раньше здесь жили святые мудрецы. Здесь он соорудил себе избушку и собрал все то, что он считал необходимым для аскетической жизни — бамбуковую палку, тарелку для пищи, сосуд для воды, поднос для цветов, четки, одежду для защиты от холодной погоды, тигровую шкуру для медитаций. И зажил жизнью аскета. Время до полудня он проводил в медитации и повторении мантр. Время после полудня было для сбора цветов для молений, потом следовали омовения и молитвы. Потом он скудно ужинал плодами и корнями. Оставшееся время он снова проводил в повторении мантр. Он прожил в своей избушке долго, даже не вспоминая о своем королевстве.
Васиштха продолжил:
Чудала проснулась и обнаружила, что ее муж покинул дворец. Она чувствовала себя несчастной и решила что ее место — рядом с мужем. Она тоже покинула дворец через маленькое окошко и взлетела в небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спуститься с небес перед ним на землю, она задумалась о будущих событиях и увидела их с помощью своих психических сил. Она увидела все, что должно случиться, в мельчайших деталях. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путем, каким и прилетела.
Чудала объявила, что король покинул дворец по важным делам. С тех пор она правила всем королевством. Восемнадцать лет она жила во дворце, а он в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.
В это время Чудала увидела, что сознание ее мужа достаточно созрело, и что теперь наступило время помочь ему достигнуть просветления. Решив это, она покинула ночью дворец и полетела туда, гда жил ее муж. По дороге она встречалась с небесными созданиями и просветленными мудрецами в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая райские ароматы, и ожидала встречи со своим мужем. Она вся горела нетерпением и ее ум был в волнении.
Отметив свое состояние, она сказала про себя:
О, несомненно, пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестает действовать. Даже мой ум так взволнован! Или, возможно, О мой ум, ты ищешь своего успокоения. С другой стороны, мой муж скорее всего позабыл о своем королевстве и обо мне, после всех этих лет аскетизма. В таком случае, О ум, ты зря волнуешься от перспективы увидеть его снова… Я восстановлю равновесие в сердце моего мужа так, чтобы он вернулся в свой замок, и чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаждение от состояния полного равновесия превыше любого другого счастья.
В таких думах Чудала долетела до горы Мандара. Все еще оставаясь в небесах, она увидела своего мужа сильно изменившимся, ведь король всегда раньше был одет в королевские одежды, а сейчас он выглядел тощим изнуренным аскетом. Чудала опечалилась от такого состояния своего мужа, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей потемневшей так, как будто он купался в реке чернил. На секунду она подумала: «Увы, таковы плоды глупости! Потому что только глупцы доходят до такого состояния, в котором сейчас король. Только своими собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь просветления. Я подойду к нему инкогнито».
Васиштха продолжил:
Опасаясь, что Шикхидхваджа снова отнесется без внимания к ее наставлениям, считая ее глупой девочкой, Чудала превратила себя в молодого аскета и спустилась прямо перед своим мужем. Шикхидхваджа увидел молодого аскета и очень обрадовался. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был несравненно более сиятельным, поэтому Шикхидхваджа принял его за небесного ангела. Соответственно он к нему и обратился с приветствием. Чудала приняла приветствие и заметила: «Я путешествовал вокруг всего света и нигде меня не принимали с таким радушием! Приятно видеть твое спокойствие и твои лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от своего королевства в пользу жизни в лесу».
Шикхидхваджа ответил:
Конечно, ты знаешь все, сын богов! Одним твоим взглядом на меня ты доставляешь мне великое блаженство. У меня есть красивая жена, которая правит моим королевством, ты несколько напоминаешь ее. Благословенны те цветы, которыми я тебя приветствовал. Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя; служение такому гостю выше даже молитв богам. Прошу, скажи мне, кто ты и чему я обязан твоим благословенным прибытием?
Молодой аскет (Чудала) сказал:
В этой вселенной живет святой мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу святого Ганга. По окончании медитации он услышал звук колокольцев с браслетов купающихся в реке. Из любопытства он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнаженных небесных нимф, плещущихся в воде. Они были неописуемо прекрасны. Его сердце почувствовало наслаждение и его ум мгновенно вышел из равновесия под воздействием влечения.
Шикхидхваджа спросил:
Святой, хотя и был мудрецом великих наук и к тому же просветленный, хотя он был свободен от желаний и привязанностей, хотя его сознание было безгранично как небо, — скажи мне, как это он почувствовал влечение?
Молодой аскет (Чудала) сказал:
О мудрец, все существа во всех трех мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т. д.) приносят боль. Такова их сущность.
Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются в восприятии разума. Если внимание непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет твердо ассоциируются с ночью и днем, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый человек отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на глупца объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам — это освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом — это тюрьма и оковы.
В ответ на вопрос Шикхидхваджи: «Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?», молодой аскет сказал:
Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т. д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное сознание, которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.
Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбужденные центры, оно освобождается. Несвобода — это ничто иное, как отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет — это освобождение. Индивидуальное сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если оно в результате самопознания поймет, что боль и наслаждение не существуют на самом деле, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно поймет, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, то оно ощутит безграничную свободу. Если оно поймет, что все это ничто иное, как одно безграничное тотальное сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное сознание уже не будет возбуждено снова, потому что оно само поймет себя как несуществующее и растворится в тотальном сознании, по отношению к которому оно ничто иное, как случайная идея.
В ответ на просьбу Шикхидхваджи рассказать поподробнее о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал:
Как я сказал, индивидуальное сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии забирает энергию из всего тела. Эта энергия потом опускается в виде семенной жидкости и выделяется натурально.
