Молодой аскет (Чудала) сказал:
Ты отказался не от всего, О король. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.
После некоторых раздумий, Шикхидхваджа сказал:
Осталось только одно, о сын богов — вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т. д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.
Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:
О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть — инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела — это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.
Молодой аскет сказал:
Только это и есть полное отречение — отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.
Шикхидхваджа взмолился:
О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?
Молодой аскет сказал:
О король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум — это неверное знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда от этого зерна отреклись — только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!
Все это — хорошее и плохое, королевство и лес — причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твердость мудрецов — все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному — эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.
С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное — ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы — в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, о король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.
Шикхидхваджа сказал:
Молю тебя, расскажи мне о истинной природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.
Кумбха — молодой аскет (Чудала) ответил:
Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень трудно для глупого человека, точно также как дурачку трудно было бы править государством.
Полное разрушение или затухание ума — это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чье семя — это идея «я, моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.
То, что известно как «я», возникает в отсутствие понимания ума, знания своей природы; эта идея «я» — семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой. В пространстве бесконечного сознания создается разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у нее нет определенной формы, потому что это просто чуть проросшая форма семени. Ее истинная природа — концептуализация и называние имен, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.
Ствол этого дерева — тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния — это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды — это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.
Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, — интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Обрубание ветвей — дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.
Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе — «Кто я?». Такие размышления — это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».
Шикхидхваджа сказал:
Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но очень навязчиво.
Кумбха спросил:
Скажи мне, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, — оно настоящее или ненастоящее?
Шикхидхваджа ответил:
Это непонимание — чувство эго, и семя этого огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!
Кумбха сказал:
Следствие реальной причины также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне.
Шикхидхваджа ответил:
О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но, молю тебя, расскажи, как от них избавиться.
Кумбха спросил снова:
О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?
Шикхидхваджа ответил:
Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.
Кумбха сказал:
Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т. д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия — заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?
Шикхидхваджа сказал:
Вторая луна несомненно нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?
