Однако ни один христианин никогда не спрашивает меня о мокше, о свободе. Его этому не учили. Он спрашивает, как, какими способами можно войти в царство Бога. Он никогда не спрашивает, как стать Богом, потому что его этому не учили. Напротив, его учили, что никто не может стать Богом. Бог – это Бог, а вы – это вы, Бог – творец, вы – творение, а разве творение может быть творцом? Поэтому даже сама идея о том, чтобы стать Богом, будет выглядеть кощунством, грехом, великим грехом. Христианин никогда не спросит, как стать Богом, как реализовать в себе Бога. Нет! Все, что он хочет узнать, это как войти в царство Божье, только и всего.
Но когда ко мне приходит последователь Веданты, его вопрос звучит совершенно по-другому. Он спрашивает: «Как стать Богом? Как стать абсолютной истиной?» Он не спрашивает о царстве Божьем. Его учили: тат-вамаси – «то есть ты». По самой своей сущности вы являетесь Богом и поэтому достигайте своей божественности. Ахам Брахмасми – «Я есть Бог» – вот что он впитывал с молоком матери. Он пропитался этим представлением, и теперь он спрашивает: «Как стать Богом?» Откуда появляются такие разные вопросы?
А когда приходит буддист, он никогда не спрашивает, как стать Богом, потому что в его теологии нет Бога. В его теологии отсутствует какая бы то ни было концепция Бога. По сути, называть его систему теологией неправильно, потому что в ней нет теоса, нет Бога. Он не верит ни в какую душу, и поэтому он никогда не спросит, как реализовать свое собственное существо – ведь его нет. Для него самореализация – это полный вздор. И поскольку он не верит в душу, то нет вопроса и о достижении освобождения – освобождать некого. Тогда в чем состоит его вопрос?
Он спрашивает о нирване. Нирвана означает угасание этого иллюзорного пламени жизни. Его вопрос очень негативен: по сути, он спрашивает, как не быть. Речь не идет ни о бытии душой, ни о бытии Богом, ни о царстве Божьем. Его вопрос очень негативен. Он спрашивает, как не быть, как полностью угаснуть, как стать абсолютной пустотой, исчезнуть в пустоте, так чтобы ничего не осталось.
Джайн спрашивает, как сделать свое «Я» свободным, а буддист – как освободиться от своего «Я». Но все эти различные вопросы случайны, заимствованы. Даже ваши вопросы заимствованы, ваш поиск заимствован. Даже ваш вопрос не является вашим. Он не подлинный, а начав с неверного вопроса, вы никогда не придете к верному заключению.
Это одна из величайших проблем, с которой приходится встретиться каждому искателю. Не начинайте с того, о чем вы слышали, – начинайте с того, что вы почувствовали. Разве вы не можете почувствовать красоту Существования и тайну Существования? Разве вы не можете почувствовать эту высшую поэзию Существования? Разве вам нужно обращаться к Ведам, чтобы почувствовать поэзию Существования? Почему вам нужно обращаться к Библии? Почему вам нужно спрашивать Будду, Христа, Кришну? Разве вы сами не видите? Разве у вас нет глаз, чтобы видеть, ушей, чтобы слышать, и сердца, чтобы чувствовать? А тогда что вы здесь делаете? Что с вами?! Вы живые или нет?
Живой человек – это тот, кто смотрит на жизнь, свидетельствует жизнь – и не только свидетельствует жизнь, но свидетельствует и самого свидетеля. И тогда в нем возникает великий вопрос: «Что все это такое?» И этот вопрос не заимствован, он не услышан от кого-то другого. Он возникает из глубочайшей сердцевины вашего существа, точно так же, как росток проклевывается из семени. В этом случае вопрос не искусственный – это настоящая роза. А только у настоящей розы может быть настоящий аромат.
Жила одна женщина, которая прослышала о Райском плоде…
Она только слышала, а когда вы что-то слышите, вы неизбежно понимаете это неправильно.
Ведь «Райский плод» – это всего лишь метафора. Это просто способ, поэтический способ сказать об этом. Высшая истина не может быть выражена словами. Никакие слова не пригодны для того, чтобы ее выразить. И поэтому приходится использовать метафоры, приходится использовать сравнения – чтобы дать вам хоть какое-то указание, чтобы вы получили хотя бы малейшее представление. Очень трудно показать вам истину непосредственно и поэтому приходится изобретать непрямые способы и средства. Приходится рассказывать притчи, истории, потому что истории ничего не говорят прямо, они лишь дают намеки, тонкие намеки.
«Райский плод» – что это означает? Если вы услышали это выражение от кого-то, оно означает для вас просто «Райский плод», вы начинаете думать о каком-то плоде. Но это не плод, а плодотворность. Плод просто символизирует плодотворность. Вообще, плод символизирует три вещи: плодотворность, цветение и благоухание. И когда три эти вещи: плод, цветок и аромат – существуют вместе, появляется четвертая – реализация. Это и есть подлинная цель.
Но если вы попытаетесь расшифровать, раскодировать этот символ, «Райский плод», как вы собираетесь действовать, как вы будете его расшифровывать? Христианин подумает, что он означает царство Божье, брамин решит, что он означает реализацию Бога, джайн придет к выводу, что он означает свободу «Я», а буддист сочтет, что он означает свободу от «Я». И опять вы попадетесь в ловушку стадности.
Будьте немного разумнее. Чуть больше доверяйте своему собственному существу. Расшифровывайте эти прекрасные метафоры сами, медитируйте над ними.
Именно поэтому я говорю об этих историях. Никто никогда о них не говорил. Зачем я разбираю эти коротенькие истории? – просто чтобы дать вам некоторые ключи к тому, как медитировать. Это не комментарии к историям, я не комментатор. Я просто помогаю вам медитировать. Я не хочу давать вам слишком определенные значения, я хочу дать только очень текучий, смутный, туманный намек. Тогда вам придется искать, исследовать и находить. Вывод должен быть вашим. Я могу дать вам некоторые ключи к тому, как медитировать. И это все, что я здесь делаю… даю лишь ключи к тому, как медитировать, а не умозаключения! Не опирайтесь на меня. Я не собираюсь давать вам ни единого вывода, поскольку вывод, предложенный кем-то другим, теряет всю свою истинность, становится фальшивкой. Он может быть истиной для меня, но в то мгновение, когда я передаю его вам, он становится ложью. В самом процессе передачи он теряет всю истинность. Для меня это была настоящая роза, но к тому времени, как она оказывается у вас в руках, это уже пластмассовый цветок.
Это проблема языка, огромная проблема, с которой всегда сталкивались все мистики всех времен и народов. Язык вполне пригоден для передачи мирской реальности, но он абсолютно бессилен, когда нужно передать духовную реальность.
Однако приходится находить какие-то способы, потому что она должна быть передана. Притча, история – это тонкий способ, деликатный, непрямой способ. История не бьет прямо в цель, она просто запускает внутри вас некий процесс. Она не похожа на камень, который наносит вам сильный удар. Она подобна аромату цветка, который долетает и окружает вас, ласкает вас.
Жила одна женщина, которая прослышала о Райском плоде и решила его заполучить.
Как только вы начинаете верить в чью-то истину, у вас появляется желание ее заполучить. Но нельзя желать заполучить истину. Человек, который желает заполучить истину, никогда к ней не придет.
Истина – это не товар, который можно заполучить. Истина – это не вещь, которую можно желать и к которой можно стремиться. Истина не существует где-то вне вас, так чтобы ею можно было обладать. Истина – это нечто, расцветающее внутри вас, вы ни у кого ее не берете. И если вы достигли истины, то это не так, как с деньгами, которых кто-то лишился, потому что вы их получили. Это не количество, исчисляемое в этом мире, это качество бытия.
Когда Будда становится просветленным, это не значит, что кто-то другой от этого страдает: что Будда присвоил себе просветление, и теперь кто-то должен оставаться бедным и не сможет достичь просветления. Если кто-то становится богатым, тогда, естественно, где-то кто-то другой станет бедным. С истиной дело обстоит иначе. Истина – это не количество, запомните, истина – это качество.
Если я увидел красоту Луны, это не означает, что я забрал у Луны некоторое количество красоты, и теперь никто другой не сможет увидеть эту красоту, потому что я завладел ею. Это качество! Миллионы людей могут увидеть эту красоту. Тут не может быть ни конкуренции, ни ссор. Напротив, чем больше людей любуются красотой Луны, тем прекраснее она становится.
На самом деле, это одно из важнейших наблюдений, сделанных поэтами, художниками и людьми, живущими в эстетическом измерении: когда поэт пишет стихотворение о Луне, он раскрывает такую красоту Луны, которая ранее оставалась скрытой. И теперь ее смогут увидеть еще очень многие люди, их чувствительность возрастет.
Все вы видели, как восходит солнце, но когда вы смотрите на картины Винсента Ван Гога, изображающие восходящее солнце, солнце в полдень, заходящее солнце, вы удивляетесь: у него совершенно иной взгляд на солнце. Он был так безумно влюблен в солнце, как не влюблялся никто и никогда. В течение года он постоянно рисовал солнце, солнце и только солнце, он непрерывно находился на солнцепеке на протяжении года. Было очень жарко, но он хотел застигнуть солнце во всех его настроениях. И он захватил солнце во всех настроениях, во всех его причудах, во всех выражениях, но сам он сошел с ума. Целый год стоять на солнцепеке, глядя на солнце, – было слишком жарко, он не смог этого вынести. Его любовь к солнцу была такой, что ради нее он сошел с ума.
