АВТОР: Это самое сложное дело всей нашей жизни.
ЧИТАТЕЛЬ: Как же научиться постоянно контролировать чувства?
АВТОР: Чувства можно удерживать от влечения к объекту желания двумя способами:
силой аскезы;
с помощью знания (духовного вкуса).
Из этих двух методов сухое ограничение чувственной деятельности (аскетичность) — более простой и быстро реализуемый способ. Однако в этом случае скрытое и (или) явное влечение чувств к объекту желания все же сохраняется и даже накапливается.
ЧИТАТЕЛЬ: Запретный плод всегда сладок!
АВТОР: Это вызывает регулярные срывы в самоконтроле и порождает неудовлетворенность. В то время как если человек получает более высокий вкус к счастью (с помощью знания), то чувства сами собой привязываются к возвышенной (духовной) деятельности. В результате низменные интересы полностью исчезают. Таким образом, аскетизм — это хорошо, но без духовного знания стать стабильно счастливыми невозможно.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, сначала нужно научиться контролировать ум, тогда чувства сами придут в порядок?
АВТОР: Все правильно. Мне нравится, что вы — внимательный и цепкий собеседник.
ЧИТАТЕЛЬ: Так зачем тогда нужны аскезы? Не лучше ли жить так, как жили, познавать духовные законы и вырабатывать возвышенный вкус к счастью!
АВТОР: Нет, это не так. Если мы усилием воли не поменяем свой образ жизни, то на выработку возвышенного вкуса могут уйти долгие годы. Поэтому сначала человек должен научиться контролировать свои чувства с помощью аскезы. Посещать общество возвышенных людей, хотя бы по мере возможности, — это тоже большая аскеза для многих людей. Затем, со временем — при установившемся правильном общении — человек приобретает вкус к возвышенной деятельности, и духовная жизнь перестает казаться ему тяжелой и обременительной.
ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. Я бы хотел разобраться в тонком строении разума. Где именно располагается разум в нашем организме, с какими структурами связан и как работает?
АВТОР: В Ведах имеется подробное описание тонкого тела человека. Подробным изучением занимается философия санкхьи и тантра. Так, например, в тантрических писаниях содержится информация о том, что тонко материальный разум в тонком теле человека имеет три психических центра, или узла разума. В каждом из трех психических центров концентрируется его особая энергия.
Самый нижний узел разума тонкоматериального разума (Брахма-грандхи) находится на уровне муладхара-чакры (копчикового психического центра). В этом психическом узле сосредоточен разум, отвечающий за чистоту человека и его способность бороться с невежеством. Если мы постоянно стремимся к наслаждениям тела и пытаемся взращивать их, то Брахма-грандхи начинает сильно взаимодействовать с ложным эго и гуной невежества, становясь разумом в невежестве (тамаса-буддхи).
ЧИТАТЕЛЬ: Он активен только у невежественных людей?
АВТОР: Нет, что касается обычных людей, то этот психический центр активен практически у всех. Однако у невежественных людей Брахма-грандхи функционирует под сильным влиянием со стороны ложного эго, что вызывает стойкую связь психики человека с гуной невежества.
ЧИТАТЕЛЬ: Получается, разум, оскверненный ложным эго, находится в невежестве и связывает нас с гуной невежества?
АВТОР: Именно так и получается.
ЧИТАТЕЛЬ: При каких же обстоятельствах оскверняется этот психический центр?
АВТОР: Он оскверняется, когда жажда телесных наслаждений пересиливает здравый смысл. В подобном состоянии так сильно хочется жить для себя, что на всех становится наплевать. Таким образом, Брахма-грандхи оскверняется влиянием ложного эго в том случае, если человек полностью отождествляет себя с материальным телом.
Брахма-грандхи охватывает определенную часть интеллекта, которая предоставляет человеку возможность испытывать счастье от телесных представлений о жизни (сюда относятся желания сна, расслабления, комфорта, вкусной пищи и защиты своих интересов). Этот же центр, попадая под влияние гуны невежества, продуцирует счастье, испытываемое, например, при половых отношениях.
ЧИТАТЕЛЬ: А какие еще последствия возможны в результате осквернения этого вида разума?
АВТОР: Оскверненный ложным эго, Брахма-грандхи становится слугой человеческого эгоизма и питает своей энергией аханкару (ложное эго), наполняя его самолюбованием, гордостью своим телом, ощущением своего телесного и полового превосходства.
ЧИТАТЕЛЬ: А как психический узел разума влияет на наш организм в этом случае?
АВТОР: Оскверненный влиянием ложного эго, Брахма-грандхи скапливает психическую энергию на уровне трех нижних психических центров (муладхара-чакра, свадхистана-чакра и частично манипура-чакра), препятствуя ее поднятию в более высокие психические сферы. В результате человек попадает под влияние гуны невежества, которая удерживает его в рамках телесного представления о счастье (концепция аннамайя и пранамайя). Активизируясь под влиянием ложного эго, Брахма-грандхи продуцирует побуждения, которые вызывают мысли о сексе (муладхара-чакра), самосохранении (свадхистана-чакра) и голоде (манипура-чакра).
ЧИТАТЕЛЬ: И как же бороться с этим?
АВТОР: С помощью духовного общения и путем культивирования в своем сознании духовного понимания вещей. Если человек внутренне победит идеи, которые продуцирует оскверненный Брахма-грандхи, то мысли о сексе, самосохранении и голоде перестанут досаждать ему и порабощать его ум.
ЧИТАТЕЛЬ: Каков же конечный результат полного очищения Брахма-грандхи от эгоизма?
АВТОР: В результате полного очищения этого психического центра в нем активизируется духовный разум. К примеру, человек обретает способность контролировать свою половую энергию, что дает ему неукротимую волю, сильную память, решимость, чистоту помыслов, аскетизм, самоконтроль, выносливость ко всем телесным лишениям, смелость и телесную силу.
ЧИТАТЕЛЬ: Но почему в оскверненном состоянии этот центр держит сознание в рамках телесного представления о жизни? Какое он имеет право совершать надо мной подобное насилие? Может, я не хочу такого понимания вещей!
АВТОР: Наше «хочу» или «не хочу» живет не только в настоящем, но и в нашем прошлом. Если в своих прошлых жизнях мы жаждали секса, хотели иметь комфортабельную квартиру и побольше еды, то к теперешнему нашему рождению это понимание счастья уже сформировалось в Брахма-грандхи в виде разума в невежестве. Невежественное представление о счастье, засевшее в сознании, рождается вместе с рождением тела и постоянно требует от чувств и ума «продолжения банкета». Однако разумный человек не станет поддаваться на эти провокации!
ЧИТАТЕЛЬ: Как можно победить разум в невежестве? Иногда так остро «хочется чего-нибудь такого: земного, земного».
АВТОР: Как я уже говорил, есть два варианта: или просто терпеть (совершать аскезы), или занять себя чем-то духовным, интересам и полезным — развивать в себе вкус к счастливой жизни.
ЧИТАТЕЛЬ: Но не всегда человек способен занять себя чем-то полезным, когда так хочется земных вещей!
АВТОР: Именно для этого и существуют различные духовные и общественные организации, которые призваны занимать людей чем-то полезным. Единственное, что нужно человеку сделать, — это пойти туда, где можно бескорыстно потрудиться для Бога.
ЧИТАТЕЛЬ: Вот теперь понятно: если не можешь сам себя за ставить, то приведи себя туда, где тебя заставят! А какие идеи счастья продуцирует следующий узел разума?
АВТОР: Средний узел разума (Вишну-грандхи) содержит в себе знание о счастье отношений, о счастье любви к Богу, к людям и ко всему живому. Если человек считает себя слугой Бога и всех живых существ, то благодаря любви и следуя любовным отношениям с ними, он постепенно очищает свое представление о счастье и достигает совершенства. Однако для тех, кто хочет наслаждаться этим миром, Вишну-грандхи специально создает еще более тонкую, чем описано выше, материальную ловушку. Этот узел разума удерживает сознание корыстно настроенного человека в рабстве эмоциональных привязанностей — к семье, роду, обществу, своей религии. Вишну-грандхи находится в тонком пространстве сердца (хридая) — там же, где расположен сердечный психический центр (анахата-чакра) и хранится глубинная память о наших прошлых воплощениях (моха-бхага).
