Все в мире сотворено по Единому Божественному плану
Святой Пунандхарадаса ходил по улицам от дома к дому, воздавая хвалу Господу и объявляя о Божественности всего творения. Он пел: «Кто посадил и поливает дерево, растущее на холме? Кто окрасил перья павлина? Кто наделил зеленого попугая розовым клювом?» Такое мог сделать лишь Бог.
В наши дни, признавая эту истину, следует также искать единство, лежащее в основе различий между людьми. Важнейшая особенность Санатана Дхармы заключается в том, что это учение дано для блага всего человечества в целом. Подобная концепция основана на признании всех людей детьми одной матери. Люди могут отличаться по своему умственному и физическому развитию. Могут существовать различия в доктринах, которые они провозглашают, а также в имеющихся у них знаниях и навыках. У них могут быть разные индивидуальные особенности. Но в одном – различий не будет. Это касается процесса творения, который был единым для всех. И это должно заставить нас принять равенство всех существ. Именно на основе этой идеи нужно формировать новое общество.
В начале этой беседы Я обратился к вам со словами: «Воплощения Божественного Атмана». В «Шримат Бхагаватам» и в «Гите» Господь говорит: «Все существа в творении – проявления одной Моей части». Бог проявляется в каждом существе. Лишь осознав эту истину, сможете вы понять значение слов «Дивьяатма свапулара» (Воплощения Божественного Атмана). Но, наблюдая различия в физических и интеллектуальных способностях, люди стали ненавидеть друг друга. Когда такая ненависть в обществе усиливается, нужно принимать корректирующие меры. Это иллюстрируют примеры из «Махабхараты». Свергнув высокомерных и тиранических правителей, Кришна возвел на трон Юдхиштхиру, который был предан дхарме и сатье (праведности и истине). Завоевав царство, Кришна не правил в нем сам. Для управления царством требуются некоторые качества.
Всем должна править дхарма
Кришна возводил на трон только тех, кто обладал такими качествами. Это истина лежит в основе концепции «дхарма самастхапана» (всем должна править дхарма). Тот, кто желает преобразовать общество или правительство, должен быть уверен в своих способностях и готовности к выполнению такой задачи.
Мы сегодня празднуем Гуру Пурниму. Что такое истинная Гуру Пурнима? Является ли она просто днем полнолуния в месяце ашада? Такова обычная точка зрения. Но великие придавали этому празднику другие значения. Одно значение – что именно в этот день Вьяса начал писать Брахма-Сутры. Также в этот день Будда достиг просветления и проповедовал своим ученикам: «Весь мир исполнен страдания; все преходяще, все есть пустота». Поэтому сегодняшний день известен как Гуру Пурнима, Вьяса Пурнима или Будда Пурнима.
В связи с этим можно спросить: кто может быть гуру, и кто может быть шишья (учеником)? Если мы изучим «Гиту», то узнаем, являемся ли мы идеальными учениками или нет. В «Бхагавад-Гите» шишья – нароттама (высочайший среди людей), Гуру – пурушотама (сверхчеловек); шишья – это махатма (великая душа), а гуру – параматма (Сверх-душа); шишья – адарша-мурти (идеальный человек), гуру – Аватара-мурти (воплощение Бога); шишья – партхадхара (актер), гуру – сутрадхара (режиссер пьесы); шишья – дханурдхара (держащий лук), гуру – Йогешвара (Господь Йоги). Таковыми должны быть отношения между гуру и шишья в идеале.
Признаки и качества истинного гуру
Истинный гуру – тот, у кого нет эгоизма и чувства собственного превосходства, и кто может поднять шишью на свой собственный уровень. Ношение оранжевых одежд, повторение нескольких мантр (священных формул) и толкование некоторых текстов – признаки многих гуру в наши дни. Отличительные черты истинного гуру – великодушие, абсолютная самоотверженность, чистота жизни, отсутствие жадности, зависти, и одинаковое отношение ко всем. Свобода от зависти – существенное качество гуру или шишьи, потому что зависть – корень многих зол.
Роль гуру направлять шишью на пути, ведущем к Богу. Он должен рассказать шишье об истинной цели, для которой предназначены его органы чувств – глаза, язык, ноги и руки. Все чувства должны использоваться для познания Бога. Это то, что Тьягараджа и Потана рекомендовали в своих песнопениях.
Каждое действие в повседневной жизни должно быть превращено в акт преданности Богу. В Каши (Бенаресе) городские власти назначали некоторых людей зажигать уличные огни. Одним из таких служащих оказался духовно устремленный человек. Он должен был наливать в фонарь масло и устанавливать стеклянный плафон, защищающий пламя. Этот человек обычно подходил к каждой лампе, восхваляя Раму, когда он чистил плафон и зажигал лампу, он продолжал это делать. Городские власти заметили, что лампы на улицах, зажженные этим садхаком (духовным искателем), светили ярче других. Они поняли, что великий бхакта зажигал фонари с преданностью Богу, и этим объяснялся их исключительный блеск. Мораль истории такова – когда вы что-то делаете в духе преданности, как предложение Богу, вы испытываете радость и внутреннее удовлетворение.
Аватары приходят с определенными целями
Следовательно, каждый должен ставить перед собой цели и иметь определенные намерения. Без этого он не будет продвигаться вперед. Даже Аватары (воплощения Бога) приходят с определенными намерениями. Они также устанавливают себе соответствующие ограничения. Кришна воплотился с тремя намерениями:
1) Дхарма самстапанаартайя самбхавами юге юге (Я воплощаюсь из юги в югу для возрождения Дхармы).
2) Йогакшемам Вахамьяхам (Я буду заботиться о благополучии своих почитателей).
3) Мокшайишьями ма сучах (Я освобожу тех, кто будет искать во Мне прибежище).
Рама также имел три основополагающих принципа: одно слово, одна стрела, одна жена. Рама провозгласил, что тот, кто обратится к Нему в поисках прибежища, будет полностью защищен.
Подобным образом все Божественные личности приходят на землю с вполне определенными целями и намерениями, и не отступятся от них ни при каких обстоятельствах. Присущая Свами Премататва (Божественная Любовь, являющаяся Его сутью) имеет такой же характер. В Божественной Любви Свами нет ни тени личной заинтересованности. Она абсолютно чиста. Свами знает только как давать, а не как получать. Рука Свами протягивается, чтобы дать, а не получить. Кроме того, однажды Свами провозгласил: «Вы – мои», и по какому бы неверному пути вы ни пошли, Свами не откажется от вас. Можно спросить, почему те, кто был принят Свами, о ком Он сказал: «Вы – мои», испытывают трудности и неприятности. Все это – последствия вашей собственной кармы. Нужно следить, чтобы ваше поведение было верным. Если, предположим, Господь благословил человека на сто лет жизни, тот не должен гордиться и прыгать с дерева вниз с уверенностью, что он будет жить в течение ста лет. Он может прожить и целый век, но может также сломать себе ногу при падении. Поэтому, если Бог вас благословил, нужно, тем не менее, стараться вести праведную жизнь.
Три решения, которые Саи обязательно выполнит
Если Я дал слово кому-либо, то пусть даже этот человек станет впоследствии выступать против Меня, Я не буду испытывать к нему вражды. Даже если он станет оскорблять Меня, Я буду продолжать его любить. Я буду верен Своему слову до конца, и рано или поздно такие люди вернутся на правильный путь.
В зависимости от обстоятельств могут происходить какие-то внешние изменения, но они носят временный характер. Я из-за этого не стану изменять Свой курс. Таково Мое второе решение.
А вот и третье решение – когда Я предпринимаю что-либо, зная, что это принесет всем благо, и что это хорошо для общества в целом, Я не отступаю, что бы ни произошло. Даже если весь мир будет против меня, Я не поверну назад, а буду идти только вперед.
Таковы три Моих решения: нога, которая выдвинута вперед, не отступит, Я не откажусь от слова, которое дал, Я только даю, а не беру.
Это – Мои решения, и Я готов выполнить их, подав всем пример, чтобы и другие последовали подобным идеалам. То, что требуется сегодня стране, – это люди с адхарша (идеалами), а не саша (желаниями). Желания время от времени могут изменяться. Но идеалы остаются, даже если человек уже мертв. Следовательно, каждый должен жить, согласно определенным идеалам. Вы должны вести образцовые жизни. Вам нужно стать благородными душами и испытать истинное блаженство, которое может дать только Бог.
