Желания не оставляют человека, он постоянно чего-то хочет. Он находится во власти разных стремлений. Однако его тяга к мирским вещам не имеет ничего общего с любовью. То, что он испытывает, именуется апекша (притягательная сила мирских объектов). Лишь когда человек обращает свой взор к Богу, и его желания приобретают духовный характер, это можно назватьпремой. Према (чистая, ничем не обусловленная любовь) не контролируется умом, она зарождается в сердце. Вот почему говорится, что Бога познать можно только сердцем.
Божественная любовь пастушек и Прахлады
Эту истину можно проиллюстрировать множеством примеров. Если мы возьмем, например, любовь гопи (пастушек из Бриндавана) к Кришне, то может возникнуть вопрос – почему они любили Кришну? Им не было никакого дела до всего мирского, их стремления носили чисто духовный характер. С мирской точки зрения их поведение могло показаться странным и предосудительным. Так же и любовь Прахлады к Господу была непонятна тем, кто судит обо всем с позиции обывателей. Разве смог бы Прахлада спокойно переносить все изощренные пытки, которым его подвергали, если бы он был обычным земным человеком? Ведь он, будучи еще ребенком, прошел через тяжелейшие испытания, которые не вынес бы и взрослый. Когда царские охранники кололи его копьями, он, не пролив ни единой слезинки и не выказывая никаких признаков страха, молился Господу и воспевал Его величие. Если бы он был привязан к миру и испытывал земные желания, разве смог бы он переносить все эти пытки без слез? Если бы Прахлада был обычным ребенком, разве бы он не испугался? Но он не знал страха, потому что Господь Нараяна пребывал в сердце мальчика, и имя Господа всегда было на его устах. Он всем своим существом с ног до головы ощущал в себе Нараяну. И потому никакие орудия пыток не могли причинить ему боль. Все его мысли были сосредоточены на Боге, поэтому физической боли он не испытывал. А теперь подумайте, как любили пастушки? Когда их били свекрови и оскорбляли мужья, они все переносили молча, не жаловались и не стонали, потому что в сердце у них был образ Кришны. Если их любовь к Кришне была бы обычным мирским чувством, разве смогли бы они выносить все обрушившиеся на них невзгоды? Будучи простыми деревенскими девушками, не умевшими писать и читать, они испытывали к Господу такую возвышенную любовь, что даже Нарада восхищался ими.
Истинное значение духовных поисков
Если то, что произносят губы, находит отклик в сердце и осуществляется на деле, то это можно назвать праведностью. Садхак украшает изображение своего любимого божества и возносит ему молитвы. Крестьянин обрабатывает свою землю и поливает ее, чтобы собрать хороший урожай. Тот, кто возлюбил Господа, возделывает поле своего сердца, он должен увлажнять его водой премы (Божественной любви), удобрять садханой (духовной практикой), засевать семенами Божьего имени и огораживать медитацией. Лишь тогда он испытает блаженство – блаженство не земной любви, но любви Господа. Однако сейчас, в эпоху Кали юги (самый темный период в истории), люди читают священные писания, но это чтение не вселяет в их сердца стремление к духовной трансформации. В результате они не изменяются к лучшему, не становятся благороднее, и ведут пустую, бесполезную жизнь. Нужно, чтобы благие мысли находили свое отражение в делах. Например, когда садхак воспевает гимн своему любимому божеству, он должен тонко чувствовать то, о чем поет, ощущать себя единым с этим гимном. Испытать такое ощущение можно только сердцем, ибо в сердце пребывает Господь, делая его недоступным мирским заботам. Современные люди проливают море слез, вымаливая себе богатство, здоровье, положение в обществе и известность. Но кто из них пролил хоть одну слезинку, стремясь обрести милость Господа и Его любовь? Пуранхарадхаса пел: «Какая польза от глаз, неспособных Бога увидеть?» Всю свою жизнь вы используете глаза, чтобы смотреть на окружающий мир. И чего вы добиваетесь таким образом? Никто из вас не пытается увидеть Невидимое. Повседневные дела повторяются без конца – вы умываетесь, едите и спите, но никто из вас не испытывает страстного желания увидеть Невидимого Бога. Лишь когда возникнет такое желание, ваша жизнь обретет смысл, потому что только тогда вы сможете испытать мир и покой.
Не считайте, что тело – это всё
Вы погружаетесь в пучину страданий и не ощущаете мира в душе, потому что не стремитесь к тому, к чему должны стремиться, и не занимаетесь тем, чем следует заниматься. Поэтому вУпанишадах дается такая молитва: «От неправды к истине веди, из мрака к свету впереди, и от смерти к бессмертию веди!» Смысл этой молитвы в том, что человеку нужно осознать постоянство и неизменность Высшей Реальности, лежащей в основе всех явлений внешнего мира. Он должен избавиться от неведения относительно своей истинной природы и стремиться ощутить единство с неподвластным смерти Атманом (Божественным Началом), пребывающим в теле, подверженном смерти и тлену. Духовная устремленность – это не только медитация, джапа (повторение имен Бога или священных мантр) и тому подобное. Духовный поиск включает в себя любую деятельность, направленную на познание Высшего Духа, принявшего облик человека. Мы не должны думать, что тело – это венец творения, и его постоянно нужно холить и лелеять. Не следует все свои умственные и иные способности направлять исключительно на достижение мирских целей. Только стремление обрести Высшее духовное знание (инам) может возвысить человека, помочь ему превзойти животный уровень. Животных интересует только настоящий момент. Лишь человек способен осознать, что настоящее – это результат прошлого, а будущее определяется его действиями в настоящем. Если вы ведете себя в настоящем праведно, то только тогда вы можете рассчитывать на благополучие в будущем. Поэтому необходимо твердо придерживаться праведности, какие бы трудности вас не подстерегали.
Не допускайте сомнений и колебаний
Вы много читаете и занимаетесь различными богоугодными делами. Подумайте, изменяется ли от этого ваша жизнь? Скорее всего, вы не заметите никаких признаков перемен. Тем не менее, вам не следует ожидать быстрых результатов своей деятельности. Вполне достаточно, если вы осознаете, в чем заключается ваш долг, и будете придерживаться его, независимо от обстоятельств. У вас есть прекрасная возможность действовать таким образом. Приложите все усилия, чтобы использовать милость, изливаемую на вас Саи, для самосовершенствования. Не упускайте этот чудесный шанс, и пусть ваша вера в Бога станет средством, помогающим достичь Освобождения. Не слушайте, что говорят другие, следите за своим собственным поведением и становитесь лучше. Полагайтесь на свою интуицию и быстро продвигайтесь к цели. Не становитесь жертвами чужих идей, больше размышляйте, вырабатывайте собственное мировоззрение. Вы должны сами установить, что является истинным, и согласно этому действовать. Не допускайте сомнений и колебаний.
Любая помощь другим достойна уважения
Свои проблемы вы часто создаете сами. Если у вас будет твердая вера в Бога, и вы полностью предадитесь Его воле, Он вас не оставит. Такова концепция шаранагати (смирения, полного предания себя Богу). Лишь так можно обрести ни с чем не сравнимое блаженство. Что бы ни случилось, считайте, что это вам во благо. Учитесь с радостью принимать все невзгоды и испытания. Именно во время своей двенадцатилетней ссылки в джунгли братья Пандавы обрели глубочайшую веру в Бога и безраздельную преданность Ему.
Если вы надеетесь, что ваша жизнь будет непрерывной чередой всевозможных удовольствий, то вы не настоящий бхакта (верующий). Разве в этом истинное счастье? Тьягараджа задавал вопрос, в чем счастье – в богатстве или в возможности служить Господу? Сам он к богатству не стремился, а величайшую радость испытывал, осознавая вездесущность Господа. Также и все истинно верующие должны видеть Бога везде и, исполняя свои повседневные обязанности, все дела посвящать Богу. Когда вам удастся обрести такую преданность, Господь воссияет в вашем сердце и наполнит его блаженством.
Зал Пурначандра,
Прашанти Нилаям,
14 июля 1984 г.
Глава 16. Потолок желаний
Нам приходится выполнять самые разнообразные задачи, отличающиеся между собой как по своей величине, так и по значимости. Прежде чем приступать к их осуществлению, мы должны задать себе три вопроса. Во-первых, ради кого мы будем действовать? Во-вторых, зачем? В-третьих, каким образом мы собираемся претворить в жизнь свое решение? Вопросы могут быть разные, но ответ на них один и тот же. Если мы хорошенько подумаем, то ответ на первый вопрос будет следующим: «Все это будет делаться для нас самих». Ответ на второй вопрос: «Для того, чтобы порадовать самих себя». Ответ на третий вопрос: «Результат нашей деятельности будет зависеть от того, что именно мы собираемся сделать. Если мы сделаем что-то хорошее, то и результат окажется хорошим, а если мы совершим что-то дурное, то таков же будет и результат».
