Правитель не может не быть беспристрастным. Если правитель неспособен быть беспристрастным, среди его подданных вспыхнет смута. Если правитель таится и не обнаруживает себя, внутреннее и внешнее не смогут сообщаться между собой, как тогда чиновники смогут выразить свое недовольство? Если не держать двери дворца открытыми, как узнать, кто хорош, а кто плох? Таково беспристрастие правителя.
Первое дело — зрящее всюду око. Второе дело — внемлющее всюду ухо. Третье дело — сиятельная мудрость. Духовно просветленное знание способно видеть за тысячу ли и прозревать то, что сокрыто от взоров извне. Так можно разглядеть всех злодеев. А если видеть всех злодеев, они переменятся к лучшему. Такова осведомленность правителя.
Рассматривая сущность вещей сообразно их именам, можно определить сущность и установить имена. Имя и сущность друг друга порождают и друг друга подтверждают. Полнота свойств рождается из принципа, принцип рождается из знания, а знание рождается из должного. Таково определение имен, подобающее правителю.
Примечание
Отдельные фразы данной главы имеют параллельные варианты также в трактате «Дэн Си-цзы» и в одном из семи военных канонов Китая — «Лю тао».
Глава тринадцатая. Семь искусств тайного соответствия в правлении от основы
Комментарий Тао Хунцзина: «Тайное соответствие означает, что мои внутренние устремления соответствуют внешним вещам, как если бы тут был некий договор. Исходя из корня, управляем ветвями, вот почему здесь сказано: “правление от основы”».
Восполнение духа
Восполнение духа управляется Пятью драконами[160]. В восполнении дух основывается на свойствах пяти жизненных органов[161]. Дух — их голова, сердце — вместилище, совершенство (дэ) — великое в них[162]. И все это обретает свое завершение в Пути.
Путь — это начало Неба и Земли, единая основа всего сущего. Все вещи в мире порождаются Небом, Путь же все обнимает и не имеет форм. Из него происходит сила превращений, которая существует прежде Неба и Земли. Нельзя увидеть ее образ, нельзя познать ее имя. Название тому — «божественная одухотворенность».
Путь — это исток божественной просветленности, единое начало всех превращений. От него посредством внутреннего совершенства взращиваются пять видов жизненной силы (ци), а сердце способно обрести Единое. Так оно может овладеть своим искусством[163].
Такое искусство есть претворение пути сердца и жизненной силы (ци). Дух может поставить его на службу себе. Девять отверстий[164], двенадцать вместилищ[165] и врата жизненной силы[166] — все это подвластно сердцу.
Тот, кто берет жизнь от Неба, зовется Подлинным Человеком[167] Подлинный Человек един с Небом.
Тот, кто совершенствует себя внутри и так приходит к знанию, зовется мудрецом. Мудрец имеет знание, упорядоченное в понятиях[168].
Человек составляет одно с жизнью и выходит из тьмы превращений. Упорядоченное знание проистекает из его чувственного восприятия. Порой восприятие обманывает его, и этот обман передается способностям сердца, отчего сердце лишается своих способностей[169] и теряет сообщительность с миром.
Сообщаемся же мы с миром тогда, когда в нас выпестованы[170] все пять видов жизненной силы, так что каждая из них стала сосудом духовности. Это называется «превращением». Превращения пяти видов жизненной силы осуществляются через волю, мысль, дух и совершенство (дэ), а дух — всему голова. Надлежит покоем и согласием взращивать в себе жизненную силу. Если жизненная сила пребывает в согласии, все четыре свойства превращения не ослабеют. Тогда во всем теле[171] будет действовать мощь одухотворенной жизни[172]. Вот что называется «духовными превращениями».
Когда такие перемены свершаются в человеке, он зовется Подлинным человеком. Подлинный человек подобен Небу и соединяется с Путем. Он держится за Единое и окормляет все роды вещей, лелеет в себе Небесное сердце и всем являет образец совершенства. Он претворяет недеяние, чтобы сохранить в себе постоянство воли и помыслов. Так он утверждает свою власть в мире. Если служилый человек способен понять его духовное величие, он может пестовать в себе возвышенную волю[173].
Пестование воли
Пестование воли имеет образцом гадание по божественной черепахе[174]. Пестование воли потребно потому, что помыслы, рождающиеся в сердце, сами по себе не дают полного понимания[175].
Только если в человеке есть желание, в нем может появиться воля, которая пробуждает в нем мысли. Воля — слуга желания. Но если желания чрезмерны, ум (синь) рассеивается, а когда ум рассеивается, воля слабеет. Когда же воля ослаблена, мысли лишены проницательности.
Поэтому, когда ум и чувства сосредоточены, желания обузданы, а когда желания обузданы, тогда и воля не слабеет. Если же воля не ослаблена, в мыслях обретаешь истину. Когда же в мыслях обретаешь истину, достигаешь полноты понимания и согласия. А когда есть полнота понимания и согласия, в сердце не может закрасться смятение.
Вот так внутри пестуют волю[176], а снаружи познают людей. Когда воля выпестована, ум проницает все вещи. Когда знаешь других, для каждого правильно определяешь его служебные обязанности.
Прежде чем пользоваться услугами другого человека, следует, применяя искусство пестования воли, определить, насколько он сам преуспел во взращивании своей жизненной силы (ци) и воли. Познай, насколько силен он духом (ци), и пестуй его волю; вникни, в чем обретает покой его сердце, и узнаешь его способности.
Если воля не выпестована, в разумении не будет твердости. Если в разумении нет твердости, мысли не будут проницательны. Когда в мыслях нет проницательности, тогда и намерения не будут основательными. Когда в намерениях нет ничего существенного, действия не будут решительными. Когда действия нерешительны, теряется воля, а разум становится пуст. Когда разум становится пуст, дух погибает. Когда дух погибает, человек теряет понимание. А когда теряется способность разумения, воля, ум и дух пребывают в полном разладе[177].
Начало взращивания воли лежит в упокоении себя. Когда сам покоен, воля и помыслы тверды, а когда воля и помыслы тверды, власть над вещами не рассеивается. Лишь ежечасно храня цельность духа, можно постичь правду своей жизни.
Наполненность воли
Наполненность воли имеет своим образцом полет дракона в небесах[178]. Эта полнота воли имеет своей основой единство мыслей и жизненной силы[179].
Сердце стремится к покою. Мысль же стремится к глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, дух просветлен и безмятежен[180]. Когда мысли устремляются к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Когда дух просветлен и безмятежен, воля не ведает смущения. Когда планы успешно свершаются, размышления не напрасны[181].
Если намерения и мысли тверды, сердце обретет покой. Когда в сердце обретен покой, поступки безошибочны. Когда дух в себе полон, он сосредоточен.
Если в человеке знание и жизненная сила находятся в разладе, в его сердце могут проникнуть зло и нечестивые помыслы. Тогда разного рода уловки могут соблазнить его. В таком случае и речи его не будут исходить от сердца.
Вот почему те, кто строго блюдет искусство сердца, хранят в себе подлинное Единое и не допускают колебаний, внимают мыслям и намерениям других и вступают в общение, лишь когда их готовы выслушать[182].
Искусство стратегических планов хранит в себе секрет[183] жизни и гибели. Если план не продуман досконально, не сможешь правильно воспринимать внешние обстоятельства. Если время выбрано неправильно, задуманный план станет неосуществим. В таком случае и сам замысел не будет внушать доверия, а покажется пустой мечтой, оторванной от действительности. Поэтому в составлении планов важно то, насколько осуществимо задуманное. Осуществление же замыслов берет свое начало в искусстве сердца[184].
Желая действовать посредством недеяния, нужно взрастить в себе покой, очистить все тело, чтобы его органы свободно сообщались между собой, и твердо оберегать целостность духа и всех душевных сил, не позволяя им рассеиваться. Только так можно достичь «внутреннего созерцания»[185] и воспринимать помышления других, собрать дух воедино, упокоить волю, погрузиться умом в Великую Пустоту и духом плыть с превращениями[186].
В таком случае можно созерцать открытие и закрытие Неба-Земли, ведать превращения всей тьмы вещей, видеть начало и конец Инь и Ян, постигать принцип всех дел управления в жизни людей.
Не выходя со двора, можно познать Поднебесный мир. Не глядя в окно, можно познать Небесный путь[187]. Не видя человека, можно им повелевать. Не отправляясь в дорогу, можно достичь своей цели. Вот что зовется «знанием, которое дает Путь». Так можно общаться с духами, жить в согласии с целым миром и быть вместилищем духовности[188].
