Управлением изнутри зовутся действия тех, кто помогает людям и спасает их в беде, наставляет людей в делах и обладает неисчерпаемой силой совершенства (дэ).
Человек, попавший в беду, никогда не забудет милость того, кто его спас. Муж, умеющий убеждать, распространяет в мире добро и милосердие. Человек внутреннего совершенства (дэ) во всем полагается на Путь. А тот, кто спасает других в беде, может воспитать преданных слуг[218].
Часто бывает так, что для служилых мужей наступают времена неблагоприятные и опасные. В таком случае некоторые из них благоразумно избегают грозящих им опасностей, иные же своим искусством рассуждать навлекают на себя беду. Есть такие, которые, презрев добродетель, приобретают славу героев, и есть такие, которых заковывают в кандалы и подвергают казни, словно преступников. Есть такие, которые прославляют себя верностью добродетели. А есть такие, которые вступают в неравную борьбу и поражением утверждают себя[219].
Посему человек, преданный Пути, ценит умение подчинять людей и не любит находиться в подчинении других. Тот, кто подчиняет других, держит их в своей власти. Тот, кто подчиняется другим, перестает быть хозяином своей судьбы.
Посему следует рассмотреть следующие положения:
• «По внешности оценивай манеры, по образу оценивай облик»;
• «По голосу человека входи с ним в согласие»;
• «Не давай мстить, предупреждай нападение»;
• «Добивайся привязанности»;
• «Говори начистоту»;
• «Завладевай сердцами»;
• «Блюди справедливость».
Смысл сей великой мудрости содержится в разделе «Управление от основы», а способ ее применения раскрывается в главах «Держаться оси» и «Управление изнутри».
Правило «По внешности оценивай манеры, по образу оценивай облик» означает, что судить о человеке — все равно, что гадать по гексаграммам[220].
Характер человека можно определить по его манерам, облику и внешности. Однако же люди, умеющие себя блюсти, не завидуют неправедным поступкам, не прислушиваются к нечестивым речам, полагаются лишь на «Книгу Песен» и «Книгу Преданий»[221], в действиях своих не допускают распутства. Поистине, манерами своими они являют сам Путь, а внешностью — Совершенство. Образ их строг и возвышен, и по нему невозможно определить их личные свойства. Кто умеет так скрывать свои чувства и не выдавать своего состояния, не будет знать неприятностей[222].
Правило «По голосу человека входи с ним в согласие[223]» означает, что чувства и настроение людей могут быть неодинаковы, их пристрастия и симпатии не совпадают. Так в музыке ноты шан и цзяо друг с другом не согласуются, ноты чжэн и юй друг другу не соответствуют. Только нота гун может владеть прочими четырьмя нотами. Поэтому, коли звуки не создают согласия, воцаряется скорбь. Стало быть, если в речи нет гармонии и изящества, ваши слова будут отвратительны для слушателя. В таком случае, даже если вы будете блистать безупречными манерами и стяжаете громкую славу, вы не сможете «смотреть на вещи одними глазами» с другими людьми и не сможете «иметь одни крылья» с ними. Ибо если характеры людей различны, то и слова их не будут распространять согласие.
Правило «Не давай мстить, предупреждай нападение» означает, что по отношению к слабому сопернику нужно рассеивать недружественные чувства, а нападение сильного соперника следует уметь предотвращать. Тот, кто побеждает в открытой схватке, приобретает новые заслуги и увеличивает свое могущество. А тот, кто терпит поражение, скорбит о своей несчастной доле, теряет силы, покрывает позором свое имя и заставляет стыдиться весь свой род.
Поэтому, когда победитель слышит, что люди превозносят его заслуги и могущество, он бросается вперед и ни за что не хочет отступать. А тот, кто терпит поражение, услышав, что люди оплакивают его судьбу и сокрушаются о его потерях, удесятеряет силы и стоит насмерть.
Как бы ни был силен противник, у него обязательно есть слабое место. Как бы ни был уверен в себе противник, всегда есть возможность одолеть его и присвоить себе его владения.
Правило «Добивайся привязанности» означает: сочувственными речами возбуждай в другом привязанность к себе даже после расставания. Встретив же честного человека, непременно нужно восхвалять его поведение, поощрять его стойкость. Нужно убедить такого человека, что вы и впредь рады быть с ним заодно, когда приспеет время. Нужно устроить так, чтобы другие люди могли подтвердить правоту ваших слов, дабы развеять его подозрения.
Правило «Говори начистоту» означает в разговоре с глазу на глаз указывать ближнему на его недостатки. Ибо, когда человек много рассуждает, в его речах непременно будет много недостатков. Надобно примечать эти недостатки и отыскивать тому доказательства. Затем следует предъявить их ему, воспользовавшись подобающими моменту запретами. Такие распоряжения могут его напугать, однако тут следует успокоить его и заверить в том, что вы сохраните свои замечания в тайне и не будете посвящать в них других. Нельзя обнажать перед всеми людские слабости.
Правило «Завладевай сердцами» означает: встретив ученого и обладающего мастерством человека, необходимо выделить его среди других, испытать в деле и добиться того, чтобы все вокруг почитали его незаурядные таланты. В таком случае и соперники окажутся дружественно к вам настроены. Вот так нужно воспитывать окружающих и искоренять царящую вокруг смуту. Тогда люди с радостью примкнут к вам.
Встретив же человека, погрязшего в пьянстве и распутстве, нужно применить иной способ: следует растрогать его музыкой и дать понять, что избранная им дорога ведет к неминуемой гибели и жить ему осталось недолго. Так можно наставить его на праведный путь и дать возможность порадоваться тому, что он может предвидеть еще не сбывшееся и в конце концов уразуметь то, что уготовано ему судьбой. Тогда он сможет понять, как ему готовиться к грядущим событиям.
Правило «Блюди справедливость» означает твердо держаться пути человечности и справедливости, вникать в свое сердце, дабы жить в согласии с другими. Вникая в глубины сердца, постигаешь в нем господина жизниот. Вот так, извне наводя порядок внутри, можно подчинить этому порядку все дела и побудить всех ему следовать.
Низкий человек всегда сравнивает себя с другими и старается действовать непристойным способом. Но он может лишь погубить семью и разрушить государство. Не будь мудрых и достойных мужей, было бы невозможно оберегать семью при помощи справедливости и оберегать государство при помощи Пути.
Мудрый превыше всего ценит в Пути «мельчайшее и утонченное». Благодаря этому он воистину может превратить смуту в благоденствие, а вместо погибели ниспослать жизнь.
Цзе Сюань. Военный канон Китая в ста главах
Предисловие переводчика
Об авторе этой замечательной книги известно немногое. Он был родом из городка Гуанчан, пров. Цзянси, и зрелые годы его жизни приходятся на вторую четверть XVII в. — последние десятилетия царствования династии Мин. Автор его краткого жизнеописания отмечает, что отец Цзе Сюаня «днями напролет горевал о неустройстве в Поднебесном мире, пытался собрать верные минской династии войска, но, потерпев неудачу, вернулся домой. А сам Цзе Сюань в молодости, запершись дома, досконально изучил военные трактаты, после чего стал писать собственную книгу, «какой еще не бывало в мире», дав ей название «Военный канон Китая в ста главах».
В биографии Цзе Сюаня сообщается, что он вместе с отцом воевал на стороне верных династии Мин войск, сражавшихся в южных областях Китая с завоевателями-маньчжурами. Он умел репутацию искусного и храброго полководца, неизменно предлагавшего лучшие военные планы.
О последних годах жизни Цзе Сюаня и обстоятельствах его смерти никаких известий не сохранилось.
Трактат Цзе Сюаня написан рукой, по-видимому, еще молодого, но честолюбивого и, несомненно, чрезвычайно одаренного теоретика военного искусства. Автор постарался придать своей книге вид настоящей энциклопедии военной мудрости, по традиции выделив в ней сто глав («сто» по-китайски означает также «все»). В предисловии к своему трактату он подчеркивает всесторонний и систематический характер своего труда: «все сто глав пронизаны одной нитью, можно читать порой с начала, порой с конца, порой противопоставляя, порой дополняя одно суждение другим, в чтении этой книги не нужно сковывать себя». Каждая глава, продолжает Цзе Сюань, «имеет свое ключевое слово, значение которого подвижно и относится ко всей главе. Учащимся следует прилежно вникать в его смысл».
В целом книга Цзе Сюаня представляет основные понятия и принципы китайского военного искусства в столь кристально-четком, очищенным от исторических наслоений виде, что ее значение как памятника китайского мышления и культуры далеко выходит за рамки собственно военной мысли. Наибольший интерес для современного читателя представляют ее первый и последний разделы, посвященные общим категориям китайской традиции. Предлагаемые Цзе Сюанем трактовки вполне оригинальны и в то же время глубоко традиционны или, точнее сказать, выявляют глубинные, мало заметные и посвященному, и постороннему основы китайского миросозерцания. Между тем книга Цзе Сюаня остается непереведенной и даже совершенно неизвестной за пределами Китая.
