Предложенная К. Марксом модель общественного устройства, производная от способа производства материальных благ, исторически изменчива под влиянием производственных отношений, и вследствие этого включает несколько ступеней своего исторического развития. Сам К. Маркс выделяет такие исторические способы общественного производства, как азиатский, античный, феодальный и капиталистический. Причём у него есть и другие модели градации истории человеческого общества, но эта более всего связана с культурными типами обществ, а через них и с цивилизациями, и с политическими системами.
Следует отметить, что обращение к концепции К. Маркса и марксистской теории объясняется тем, что, во-первых, в определениях экономики, производственных отношений там совершенно очевидно присутствует культура, во-вторых, культура производственных отношений и культура формирования экономического базиса (различные для исторических эпох) производят культуру общества в каждой исторической эпохе и политическую культуру в том числе, и, в-третьих, в своей практической реализации она (марксистская теория) непосредственно связана, более того, осуществляет политическое форматирование, да и вообще она предназначена именно для политического форматирования. Не говоря уже о том, что марксистская доктрина принимала и принимает (современный Китай) участие в геополитических процессах.
Ещё один немаловажный момент необходимо отметить. К. Маркс как учёный и философ начинал с философии гуманизма, посчитав впоследствии, что лишь коммунистическая формация в полной мере даст проявиться идее гуманизма. Из этого следует, что проблема человека, его свободы (экономической и политической) была если не очевидно выраженной в его работах, то присутствовала там генетически.
К. Маркс предложил свою интерпретацию идей Г. Гегеля, которая позволила ему в материалистическом духе рассмотреть принципы взаимоотношений общества и личности, с одной стороны, и государства – с другой. Для него государство является продуктом материально-производственной деятельности человека, а не проявлением или развёртыванием, как у Г. Гегеля, Мирового Духа. Гегелевский мотив звучит у К. Маркса в том, что государство, потерявшее у него высшую духовную сущность, неспособно обеспечить свободу человеку, создать условия для полного раскрытия сущностных сил и способностей личности, потому оно должно быть ликвидировано. И в ликвидации государства состоит основное предназначение коммунистического общества. При этом государство существует только тогда, когда существует экономическое неравенство, преодолеть которое можно таким уровнем развития производительных сил, когда производственные отношения перестанут носить характер частнособственнических или капиталистических, а станут коммунистическими. Иными словами, экономический фактор политического и социального неравенства может быть преодолён самим экономическим развитием.
Впоследствии марксистская теория, представленная уже другими авторами, также отдавала приоритет в общественном развитии характеру и состоянию производственных отношений и постулировала, что сфера материального производства и тип общественных отношений, который при этом складывается, детерминируют социально-культурные качества человека. Они же определяют условия возможной реализации социальной свободы личности. Даже в основе деятельности человека, с точки зрения марксизма, лежат материально-преобразующие начала. А качество сознания и способность человека к целеполаганию и достижению прогностико-моделируемого результата объявляются производными от труда. Более того, деятельность фактически отождествляется (и, таким образом, нивелируется до уровня бездуховности) с предметно-практической деятельностью: «Деятельность – это не простая направленность на мир, а такая человеческая активность, которая связана с преобразованием объектов, предметов, ситуаций» (197, с. 221–222).
С точки зрения марксистских теоретиков, достижение социальной свободы, открывающей невиданные прежде горизонты культурного развития личности и общества, возможно через прогрессивное изменение системы общественных отношений. Но ключ к этому лежит в сфере материального производства и производственных отношений, которые в таком случае должны быть избавлены от отношений собственников и неимущих. Единственным способом добиться этого является обобществление средств производства, переход их из частной собственности в собственность всего общества. Так, предлагается решать проблему социального интереса – частные и групповые интересы перевести в разряд общественных. На этом строится политическая доктрина марксизма.
Средством и источником изменения производственных отношений в марксизме являются производительные силы, точнее уровень их развития, и в дальнейшем марксистская теория стала рассматривать производительные силы в качестве «определяющего фактора исторического процесса» (350, с. 386). В конечном счете такая трактовка исторического процесса приводит к созданию культурно-цивилизационной модели, объясняющей линейно-стадиальное историческое развитие человечества с общественно-экономическими формациями: первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.
В целом социально-историческая концепция К. Маркса, как и теория общественно-экономических формаций, позволила более полно представить факторы, влияющие на развитие общества и человека, создающих социокультурное пространство. Было показано значение характера практическо-преобразовательной деятельности (материального производства) для качественных признаков состояния общества, изменения культуры социальных организмов. Сквозь призму развития производительных сил общества были рассмотрены, проанализированы и отражены исторические этапы взаимоотношений общества и природы. Представляется, что именно в рамках марксистской теории естественно-природные условия, как пространство развёртывания человеческой социальной деятельности, становятся элементом исторического процесса, а не его фоном.
Заслуживает внимание так называемый формационный подход к периодизации социальной истории, который имеет значение и для нашего исследования. В соответствии с марксистской трактовкой человеческая деятельность, реализуемая в культуре производства материальных благ, в рамках старой формации ограничивается сложившейся культурой производственных отношений (как определённого способа выстраивания связей и взаимодействия участников производства). В результате возникает необходимость устройства новой, соответствующей развивающимся производительным силам формации. Переход от одной формации к другой осуществляется с использованием методов политического форматирования. Рабовладельческая формация предполагает возникновение совершенно нового формата социальных институтов – образуются политические институты государства, учреждения публичной политики (особенно в условиях рабовладельческой демократии), формируются политические классы. Политическое форматирование с наступлением феодальной формации выражается появлением новых политических классов феодалов и зависимых крестьян, переформатируется политическая функция государства. Тем более обязательное политическое форматирование наступает в связи с утверждением капиталистической формации, для которой совершенно новым атрибутом политической системы становится политическая свобода (хотя и ограниченная).
Отметим, что, говоря о способах общественного производства, исторических формациях, и К. Маркс, и его последователи, по сути, имели в виду цивилизационные формации, формирование которых происходит под воздействием экономической культуры, воплощавшейся в определённых способах общественного производства. Это даёт нам основания сконцентрировать внимание на:
а) характеристике самого производства материальных благ общества;
б) взаимосвязи материального производства с культурой человеческой деятельности;
в) оценке марксистской концепции общественно-экономических формаций с её обозначением стадий цивилизационного форматирования в социально-историческом процессе и геополитического противоборства на современном этапе социального развития;
г) определение своего собственного взгляда на исторические эпохи развития общества.
Обратимся к категориям источника социального существования и способа экзистенциального взаимодействия, определения которым были даны ранее (см.: 346). Доминанта или доминирующий источник социального существования оказывает влияние на характерные особенности способа экзистенциального взаимодействия. Он (т. е., источник) предстает в качестве объекта, на который направлена деятельность человека, в том числе производительная деятельность. В основном характер такой деятельности и специфика её методов детерминированы данным источником социального существования. В этом смысле он становится предметом деятельности, предметом производительных сил. Ведь хорошо известно, что объект есть то, на что направлена деятельность, а предмет обозначает характер и особенности подходов к различным сторонам объекта воздействия.
