22,23 Чтобы на основании двух последних стихов читатель не решил, будто истинная вера — всего лишь квиетизм, пестующий собственную духовную жизнь, Иуда обращается к нашей ответственности перед окружающими. Текст в этом месте не совсем ясен и, возможно, в нем подразумеваются три группы людей: (а) занимающие нерешительную позицию по отношению к лжеучителям (по некоторым вариантам чтения, на таких людей следует воздействовать убеждением); (б) более основательно захваченные ересью, чье положение столь опасно, что их надо вызволять, как из огня (см.: Зах. 3:2; Ам. 4:11), и (в) те, кого можно только обличать страхом Божьим. Одежда — намек на заразность греха. К ним следует относиться как к источнику скверны. Как прокаженные, одежда которых заражена (Лев. 13:34; 14:8), они являются источником скверны, и потому ими следует гнушаться.
24,25 Заключительные пожелания и восхваления
Наметив мрачные перспективы заблуждений, Иуда заканчивает послание на оптимистической ноте, указывая читателям на Бога и Его беспредельные возможности. В конце времен Бог может соблюсти [нас] от падения и ввести в вечность непорочными в радости. Поэтому Иуда приписывает всю славу и величие Богу, Спасителю нашему, Которого во веки веков будут восхвалять принадлежащие Ему искупленные.
24 Соблюсти — см.: 1 Пет. 1:5. Отпадения — производное от того же корня, что и глагол в 2 Пет. 1:10, где показано, как этого достичь. Поставить — специальный термин, означающий церемонию представления высокопоставленному лицу. Непорочными — см.: 1 Пет. 1:19. Христианин, получивший полное освящение, может быть отождествлен с нашим пребывающим во славе Спасителем. Радость — слово с яркой эмоциональной окраской, глагольную форму которого любит использовать Петр (1 Пет. 1:6,8; 4:13). 25 Единому Богу — данное определение указывает либо на то, что лжеучителя выстраивали некую иерархию Богов и полубогов, как позднее это делали гностики, либо на то, что наше спасение зависит только от Бога. Среди достоинств Бога, восхваляемых Иудой, слава отражает Его величественность и сияние света (см.: Отк. 21:23; 22:5), величие — Его высокое положение (ср. Евр. 1:3), сила — Его способность вершить Свою волю, и власть — Его неограниченное право на это. Указанные свойства принадлежали и всегда будут принадлежать Ему, ибо это свойства самой вечности, из которой Он создал наш мир пространства и времени. Чрез Иисуса Христа — эти слова могут указывать либо на Бога, Спасителя нашего (в оригинале эта связь более очевидна), напоминая о том, что Бог спасает нас только через Иисуса (Деян. 4:12), либо на то, что эти хвалы будут вознесены через Иисуса (ср.: 1 Пет. 2:5; 4:11). Единственное, что может вымолвить верующий в ответ на столь прекрасное видение Всемогущего Бога, — это смиренное, но торжествующее Аминь — да будет так!
David H. Wheaton
Послание к Римлянам
Введение
Послание Павла к христианской общине в Риме представляет собой один из самых важных среди когда–либо написанных документов. Его влияние на церковь огромно. Достаточно сказать, что это послание сформировало учение Августина, Кальвина, Лютера и Уэсли. Тем не менее оно не учебник по систематическому богословию, а письмо, написанное в конкретных исторических обстоятельствах, и мы сможем лучше понять его, если поймем эти обстоятельства (см. также общую статью «Читая послания»).
Обстоятельства общего характера
1. Павел
В 15:14—29 Павел сообщает некоторые подробности о своих ближайших планах. Он направляется в Иерусалим, где собирается передать иудео–христианской общине деньги, собранные во время миссионерской деятельности в церквах новообращенных язычников. Из Иерусалима Павел намерен направиться в Испанию, чтобы начать там новую евангелическую работу. По дороге в Испанию он собирается остановиться в Риме. Сравнивая эти планы с тем, что рассказывает Лука в Деяниях апостолов, можно заключить, что Павел писал Послание к Римлянам в конце своего третьего миссионерского путешествия, вероятно, в период трехмесячного пребывания в Греции (Деян. 20:3—6). Большую часть этого времени он, несомненно, провел в Коринфе (см.: 2 Кор. 13:1,10), и косвенным подтверждением тому, что именно здесь было написано Послание к Римлянам, служит просьба Павла принять Фиву из Кенхреи, портового города неподалеку от Коринфа (Рим. 16:1,2). Эта остановка в Коринфе, вероятно, произошла в 57 г. н. э., а может быть, годом раньше или позже.
Определенное значение для нашего понимания Послания к Римлянам имеет тот факт, что в этих стихах Павел отмечает, что достиг решительного поворотного пункта в своей миссионерской деятельности. Он решил проповедовать в Испании, потому что для своей работы он «не имеет такого места в сих странах», то есть в Восточном Средиземноморье (Рим. 15:23). Создав сильные церкви «от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:19), Павел решил, что вверенная ему Божья работа — образовывать церкви, которые имели бы стратегически важное значение и через которые можно было бы возвещать Евангелие — на этой территории завершилась. Как ранние американские первопроходцы чувствовали себя стесненными и шли дальше каждый раз, когда замечали, что еще над одной хижиной подымается дымок, так и Павел чувствовал «стеснение» от христиан и хотел двигаться дальше, двигаться к тем, кого мы назвали бы сегодня «неевангелизированными народами».
2. Церковь в Риме
Согласно некоторым ранним преданиям, основателем Римской церкви был Петр, что, впрочем, маловероятно. Возможно, иудейские паломники из Рима, обращенные проповедью Петра в день Пятидесятницы, распространили евангельскую весть среди многочисленного еврейского населения столицы. (В Деян. 2:10 Лука отмечает, что в тот день в Иерусалиме были и евреи из Рима.) Как и представители многих других городов, римские евреи не все приняли новое учение о Мессии. Историк Светоний отмечает, что римский император Клавдий изгнал из Рима всех евреев, «постоянно бунтующих по подстрекательству Хрестуса» {Жизнь XII цезарей, Клавдий, 25.2.). Нет почти никаких сомнений в том, что историк упоминает о горячих спорах, разразившихся в еврейской общине, когда христиане стали утверждать, что Иисус есть Христос (искаженное «Хрестос»). Таким образом, в число изгнанных должны были попасть и иудео–христиане, на что указывает и сам Лука, упоминая, что именно в результате указа Клавдия Прискилла и Акила пришли в Коринф (Деян. 18:2). Вероятно, это изгнание (которое, по–видимому, надо датировать 49 г. н. э.) самым серьезным образом сказалось на составе римской христианской общины; язычники, которые до этого момента составляли меньшинство, теперь остались в городе единственными христианами. В результате, хотя к тому времени, когда Павел начал писать Послание к Римлянам, евреям был разрешено вернуться — и, например, Прискилла и Акила так и сделали (Рим. 16:3—4), — язычники в церкви составляли большинство, что определило как ее руководство, так и тон богословствования.
Литературная история
На основании текстуальных разночтений, встречающихся в гл. 14—16, возникают вопросы, касающиеся изначальной формы и литературной истории Послания к Римлянам. В одних манускриптах славословие помещено в конце послания (16:25— 27), в других — в конце гл. 14 (14:24—26) или в конце гл. 14 и 16, а в одном раннем тексте — в конце гл. 15. В некоторых латинских рукописях не только славословие оказывается в конце гл. 14, но, кроме того, полностью опускается гл. 15 и остаток гл. 16. Эти данные дают возможность думать, что посланию, состоящему из 16 глав, которым мы теперь располагаем, предшествовало другое, состоящее из 14 или 15 глав. Согласно одной из, быть может, самых распространенных реконструкций, Павел сначала написал первые пятнадцать глав вместе со славословием, адресовав их Римской церкви, а потом, добавив гл. 16 (16:1 —24), отправил это послание церкви в Эфесе. Такая точка зрения не только бы объяснила, почему славословие появляется в конце как 15–й, так и 16–й глав, но и разрешила бы вопрос о тех людях, которых Павел просит приветствовать в гл. 16 (16:3—16). Знакомство со столь многими членами Римской церкви, которую Павел никогда не посещал, кажется маловероятным, однако вполне объясняется, если предположить, что эти стихи были написаны эфесской церкви, с которой Павел поддерживал долгие и тесные отношения. (Самым известным сторонником этой теории является Т. В.Мэнсон: Manson T. W. 'St. Paul's Letter to the Romans — and Others', The Romans Debate, ed. K. Donfried [Augsburg, 1977], pp. 1–16.).
Однако как эту теорию, так и похожие на нее, надо отвергнуть. Во–первых, текстуальные свидетельства, на которых она основывается, очень незначительны. Конечно, в одном манускрипте славословие находится в конце гл. 15, однако в этом же манускрипте содержится и гл. 16 (16:1—23). Мы не располагаем ни одним манускриптом, содержащим текст из 15 глав, о котором говорит Мэнсон. Существуют свидетельства в пользу 14 глав, однако почти невероятно, чтобы Павел написал такой текст, поскольку в нем рассуждение о «немощном» и «сильном» обрывается на середине (14:1 — 15:13). Существует точка зрения, согласно которой последние две главы были опущены ранними христианами, быть может, ради того, чтобы призыв, содержащийся в послании, стал более всеобщим (Наггу Gamble, Jr, The Textual History of the Letter to the Romans [Eerdmans, 1977]). Более вероятно, однако — как предполагает Ориген, — что эти главы были устранены Маркионом (богословом II в., испытывавшим неприязнь к Ветхому Завету и иудейским элементам в христианстве).
