Обычно мы относимся к людям безлично просто потому, что не знаем, как действовать. По этой причине мы можем даже избегать тех, кто страдает. Вместо того, чтобы дать им возможность поплакать и поделиться с нами своей болью, мы просто избегаем их. Но когда община поддерживает своих членов, разделяя с ними все испытания, люди не будут бояться проявления скорби. Такая практика равносильна посланию: «Мы понимаем вашу боль и мы страдаем вместе с вами, потому что любим вас и заботимся о вас». Мы хотим, чтобы испытания укрепляли нас и наши отношения с людьми.
У американских индейцев есть поговорка: «После ночи скорби подумайте о том, как позаботиться о своих детях». По сути это означает, что необходимо уважать скорбь и реальность, и этим нужно воспользоваться для создания более крепких семей и общин. Как добиться того, чтобы трудности привели к последующему росту? Как сделать так, чтобы другим было легче пережить подобную ситуацию? Как сделать так, чтобы, подобно трагическому герою, извлечь из этого опыта глубокое понимание? Как стать в результате более могущественным духовным воином?
4. Страха, гнева и скорби не существует. Что имеется в виду под этим утверждением? Какой у них вес и цвет, как они выглядят? Можете ли вы нарисовать их, увидеть или поговорить с ними? На самом деле их не существует. Их существование зависит только от нашего восприятия, основанного на прошлом опыте. Зачастую внешние обстоятельства формируют определенное умонастроение, хотя сама по себе скорбь не связана с этими событиями. Не существует такого объекта, как скорбь. Это просто наше восприятие ситуации. Это означает, что скорбь, гнев и депрессия нуждаются в «гостеприимном хозяине». Им необходимо, чтобы кто-то их пригласил и накормил. Мы должны относиться к скорби как к заехавшему ненадолго гостю. Он может пожить у нас несколько дней, но рано или поздно ему придется уехать. Мы можем оставить их у себя дома навсегда, а можем, оказав им должный прием, через какое-то время проводить за порог. Мы создаем скорбь своим восприятием ситуации и сами же превращаем ее в самостоятельную сущность.
5. В любом страдании заложен глубинный смысл, который мы должны распознать. Мы можем рассматривать мир только как юдоль страданий, что приведет к цинизму и депрессии, или же понимать, что Бог допускает страдания ради исправления живых существ. Вместо того, чтобы считать Бога немилосердным тираном и автократом, мы можем согласиться с тем, что скорбь является частью материальной реальности. Это естественный и полезный опыт, если мы учимся на нем.
6. В конце концов, когда мы обретаем истинное знание, мы перестаем скорбеть. Тот, кто пребывает в знании, испытывает радость и чувство защищенности, ибо знает, что Кришна позаботится о нем. Это, однако, не означает, что мы не должны уделять внимание конкретным проблемам и их разрешению, поскольку это помогает нашему прогрессу. В лекции, прочитанной Шрилой Прабхупадой по «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15), он объясняет, что мы будем испытывать радость и забудем о скорби, когда обретем истинное знание:
«Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: брахма-бхутах прасаннатма (БГ, 18.54). Как только вы обретаете знание, вы преисполняетесь радости. Во-первых, вы радуетесь тому, что осознаете, каким глупцом были раньше: “Как долго я придерживался ошибочных представлений!” Во-вторых, вы радуетесь: “Теперь я больше не глупец. Раньше я считал себя Богом, но теперь я понял, что являюсь вечным слугой Бога”. Так человек обретает освобождение и становится прасаннатмой, радостным, потому что теперь он занимает правильную позицию. Брахма-бхутах прасаннатма, на шочати на канкшати (БГ, 18.54). На шочати. Он не скорбит. Если человек знает, что является маленькой духовной искоркой, находящейся под защитой Всевышнего Господа, то о чем ему скорбеть? Подобно маленькому ребенку, он ничего не боится, когда отец рядом. Он знает: “Если возникнет какая-то опасность, мой отец рядом. Никто не дотронется до меня”. Точно также, предаться - значит иметь полную веру: “Я ничего не боюсь, потому что Бог, Кришна, защищает меня. Теперь я полностью предался, прасаннатма”»vii.
Акцентирование внимания на росте и исцелении
Когда мы теряем какого-то очень дорогого нам человека, мы сможем в наибольшей степени выразить ему почтение, пройдя через процесс здоровой скорби, поскольку это поможет нам оценить его роль в нашей жизни. Однако поднявшись над скорбью, мы окажем ему еще большие почести, потому что в этом случае любовь, которая связывала нас с этим человеком, будет продолжать жить в нас, и мы будем постоянно испытывать благодарность за то знание, общение и приятные чувства, которые он подарил нам. Если же мы эмоционально убьем себя, подавляя свои эмоции или отрицая реальность, то не сможем по достоинству оценить то, что получили от этого человека, и пронести это через всю свою жизнь. Если мы увязнем на одной из ступеней скорби, то из-за гнева, чувства вины, шока или неприятия реальности не сможем в должной мере оценить любимого человека.
Если же благодаря пережитому опыту мы духовно растем, любовь будет жить в нас и проявляться через нас. Когда оставил тело Шрила Прабхупада, великий ученый-вайшнав, который был моим духовным наставником и наставником тысяч других людей, если бы мы впали в гнев или проявили неприятие реальности, тем самым мы бы умалили значение сделанного им для блага всего мира. А когда мы становимся более решительными, верными, ответственными и сострадательными, то чувствуем еще большее вдохновение продолжать его дело. Он будет жить в нас и мы будем духовно расти, служа его миссии.
Скорбь может не только помогать нам помнить и чтить человека, которого мы потеряли, но и способствовать нашему духовному росту, очищая нас. В лекции, прочитанной 10 января 1969 года, комментируя песню Нароттама даса Тхакура «Гаура паху», Шрила Прабхупада говорит:
«Тех, кто слишком привязан к материалистическому образу жизни, к яду чувственного удовлетворения, не привлекает движение санкиртаны. Итак, Нароттам дас Тхакур скорбит о своей жизни. На самом деле он не скорбит - он говорит от нашего имени. Если человек способен испытывать такую скорбь, это замечательно. Он сразу же очищается. Скорбь означает очищение. Итак, он говорит: кено ва ачхая прана ки сукха паия… “Зачем я живу? Я не общаюсь с преданными; я не принимаю участия в движении санкиртаны; я не понимаю, кто такой Кришна; я не понимаю, кто такой Господь Чайтанья. Тогда зачем я живу?” Это скорбь. “В чем состоит мое счастье? Что я считаю счастьем? Зачем я живу?” Нароттама даса кено на гело. “Почему я не умер давным-давно? Мне следовало умереть. Какой смысл в моей жизни?”viii
Я хочу, чтобы именно такой процесс исцеления и очищения стал неотъемлемой частью жизни всех сельскохозяйственных общин, которыми я руковожу. Мы планируем создавать в них благотворительные приюты, которые создадут еще больше возможностей для исцеления. Мы также надеемся, что это увеличит нашу способность заботиться об уме, теле и душе человека как о едином целом. Мы хотим создать замечательные возможности для альтернативного лечения, потому что духовная жизнь должна быть средством избавления как от болезней, так и от иллюзий. Мы хотим научиться чинить то, что сломано, чтобы снова преподнести это Богу. Недостаточно просто благих пожеланий - нужна конкретная стратегия. Мы должны искренне хотеть понять боль другого человека и быть открытыми для общения. Зачастую мы не способны помочь человеку, поскольку видим только свою боль или только то, что хотим видеть. Иногда мы считаем, что человек в майе, и просто говорим ему, чтобы он вышел из иллюзии. Но ведь, находясь в состоянии сильной депрессии или скорби, не так-то легко выйти из этого состояния. Человеку нужно, чтобы кто-то с любовью, но в то же время строго вел его. Главным образом ему необходима терапия сердца, которую проводят терпеливые, сострадательные, понимающие и любящие духовные воины.
