Вы, вероятно, без труда припомните свои споры с людьми, чьи убеждения казались вам дикими, но при этом последовательными. Вопрос в том, на самом ли деле они отличались непротиворечивостью – или то была лишь видимость, обусловленная отсутствием у вас сократовского таланта найти в них несоответствия. С афинских времен этот вопрос ничуть не стал проще. Мы живем в пору поляризации: у людей диаметрально различные представления о мире. Сократический вопрос заключается не только в том, согласуются ли взгляды, которые они высказывают, с их более глубокими убеждениями, – он еще и в том, согласуются ли эти самые глубинные убеждения друг с другом. Однако чем ближе подбираешься к этим убеждениям и их взаимосвязям, тем эмоциональнее люди защищаются. Вот почему сократическое вопрошание очень редко оборачивается резкими политическими преображениями (не исключено, что такое не происходит вообще никогда). В лучшем случае – лишь постепенными.
Кому-то может показаться, что этот беглый анализ проливает свет на ваших идейных противников: то, что они утверждают на словах, не согласуется с их глубинными убеждениями, но открыть им на это глаза весьма непросто. Сократ сказал бы, что подобные догадки, вероятно, имеют под собой основания. Но он мог бы высказать то же самое и о любых, на первый взгляд безупречных, убеждениях, которых придерживаетесь вы сами. Ибо это довольно распространенное заблуждение – полагать, будто сократические вопросы, если довести их до совершенства, способны делать других людей согласными с вашим мнением или политической позицией. Приступая к практическому применению метода Сократа, очень важно сразу же избавиться от подобных фантазий. Первым делом скептицизм следует обращать на себя, а не на других.
Попробуем взглянуть на эту проблему более широко. Если бы все вокруг сделались последователями Сократа, то можно было бы вообразить воцарение всеобщего согласия между людьми, принявшими одни и те же фундаментальные истины. Не исключено, что такое было бы возможно где-нибудь на Марсе, но вот здесь, на Земле, представить себе это весьма трудно. Впрочем, мир, в котором сократический метод вошел бы в моду, – сколь бы немыслимым это ни казалось – все равно стал бы гораздо лучше прежнего. Люди оценивали бы свои шансы на ошибку или недопонимание гораздо выше, чем они делают это сейчас. Это сделало бы их гораздо терпимее друг к другу, им было бы легче добиваться взаимопонимания в общении между собой. Те, кто постарше, воспринимали бы чью-то абсолютную уверенность с негодованием и раздражением, а те, кто помладше, высмеивали бы ее как сократически некорректную. Конечно, в сопоставлении с мечтой о совершенной сократической гармонии подобные достижения кажутся незначительными, но зато по сравнению с нынешним положением вещей они предстают весьма амбициозными. И даже если нам не удастся добиться такого идеального мира, создать в существующем несколько сократических аванпостов совсем не сложно.
Испытание себя. Можем ли мы, поддерживая скептическое отношение к себе, применять эленхос во внутреннем диалоге с собой? В чем-то это невозможно или почти невозможно; в чем-то это всего лишь сложно. Начнем с первого. В общении двух собеседников эленхос функционирует подобно ловушке. Сократ заставляет партнера согласиться с утверждением, которое на первый взгляд не представляет проблем, а затем идет от обратного, показывая, что заявленный тезис противоречит тому, что собеседник высказал ранее. Но расставить такие силки можно только там, где, задавая вопросы, вы предчувствуете приближающийся конфликт. Сократ предлагает собеседнику согласиться с пагубным для него тезисом, поскольку знает, к чему этот тезис приведет, в то время как собеседник об этом не догадывается. Этот способ прекрасно работает, когда вы предсказываете ходы лучше, чем это делает ваш оппонент, но вот в одиночку повторить то же самое не получится: это все равно что попытаться подкрасться к себе со спины.
Но даже если вы не сумеете полноценно привлечь эленхос к работе собственной мысли, его основы все равно вам пригодятся. Эленктическое мышление сводится к поиску противоречий между тем, что вы произносите сию минуту, и прочими вашими убеждениями. Подобную проверку можно устраивать когда угодно. Вы берете свои убеждения и анализируете их следствия даже в том случае, если вам это доставляет неудобство. Тестируйте их крайними случаями; рассматривайте их под разными углами; представляйте, как бы вы отнеслись к той или иной установке, если бы те, кто выигрывает и проигрывает от ее применения, поменялись местами. И так далее, включая испытание другими вопросами, которые будут рассмотрены в главе 18 и других местах.
(window.adrunTag = window.adrunTag || []).push({v: 1, el: 'adrun-4-390', c: 4, b: 390})
Вопросы подобного рода весьма трудно задавать себе эффективно. У каждого из нас есть «слепые зоны», но мы любим убеждать себя в том, что их нет, – ведь несостыковки в наших убеждениях бросаются в глаза другим, но никак не нам самим. Умным людям кажется, что они лучше других умеют избегать подобной опасности, однако в действительности им, вероятно, приходится хуже всех. Благодаря своей сообразительности они находят простые способы сделать так, чтобы выношенные ими убеждения выглядели максимально гармонично в их собственных глазах. Не исключено, что именно по этой причине умнейшие представители человечества обычно не становятся образцами нравственности, достойными восхищения.
О преодолении этой проблемы уже отчасти говорилось в главе 4; более того, она и далее останется в центре моего повествования. Магистральный путь – это развитие в собственном сознании сократической функции, которая ориентирована на скептицизм и контроль. Что к этому может добавить эленхос? Он дает представление о том, насколько масштабную работу требуется предпринять, чтобы развить сократическую функцию. Внутреннему Сократу придется взять на себя труд, который гораздо легче – и мягче – реализуется вдвоем. Когда один человек практикует эленхос на другом, изобличение противоречивости проходит менее болезненно. В подобном случае наши внутренние конфликты выходят на свет окольными путями, причем каждый шаг на этих путях делается нами по доброй воле. Благодаря любезному собеседнику дело продвигается вперед, причем создается ощущение, что вы сообща ломаете голову над общей проблемой. Но если у вас нет собеседника, то подтолкнуть или, наоборот, смягчить процесс некому. Возможно, эленхос в этом случае следует заменить грубой силой.
Таким образом, сократическое отношение к собственному мышлению – вполне героическое состояние ума. В главе 4 самостоятельное применение метода Сократа сравнивалось с выполнением физических упражнений без присмотра тренера. Теперь же мы видим, что это скорее можно уподобить хирургической операции, делаемой самому себе: процедура гораздо сложнее выполняемой кем-то другим – как в плане практики, так и из-за того, что об анестезии не может быть и речи. У вас нет партнера, который завершит разрез, когда ваша рука ослабеет. Безусловно, это суровое сравнение; но ведь и сам процесс довольно суров, если подходить к нему серьезно. Наилучшей компенсацией, делающей сократическое изучение себя терпимым, служит принятие и добродушное отношение к собственным постоянным ошибкам. В предыдущем разделе настоящей главы высказывалось предположение, что такое отношение помогает другим с большей терпимостью воспринимать нас. Кроме того, оно облегчает поиск истины, потому что вы не так отчаянно держитесь за собственные взгляды. Вы привыкаете не только к мысли о том, что часто ошибаетесь, но и к тому, что ошибаетесь вы чаще, чем думаете (и это еще одна ваша ошибка). Благодаря этому поиск каждого следующего примера становится чуть менее мучительным.
7
Непротиворечивость
Мы рассмотрели, как устроен эленхос. Он опровергает нечто сказанное вами, указывая на несогласованность вашего заявления с иными вашими идеями и мыслями. В этой главе мы подробнее и обстоятельнее остановимся на непротиворечивости, поскольку она занимает в сократическом методе центральное место. Мы поймем, почему для Сократа она столь важна, как она соотносится с истиной и почему нам противоречивость кажется менее важной проблемой, чем ему (а также должна ли она быть таковой и для нас).
