Но для того, чтобы достигнуть четвертой стадии, необходимо проводить очень подробный анализ. Вы должны применить очень точную логику, исследуя и устанавливая: “Это происходит так по такой-то и такой-то причине”, проверяя логическую обоснованность положений медитации. Вместе с тем в вашем уме присутствует негативное состояние, этот внутренний оппонент, который вступает с вами в диспут и начинает подвергать сомнению то, о чём вы медитируете, приводя различные контраргументы. И вы должны опровергнуть этого своего противника — негативное состояние своего ума. Именно в этом цель и суть дебатов, диспутов. Они устраиваются не для того, чтобы вы могли победить какого-то внешнего оппонента, а для того, чтобы вам удалось победить свое собственное негативное состояние сознания.
Основная цель философских диспутов, как это было поставлено Буддой, заключается не в том, чтобы вы могли спорить с другими людьми. Чандракирти, Дхармакирти, Лама Цонкапа — все они очень ясно и понятно изложили, для чего нужны философские дебаты, подчеркивая, что они не нужны для того, чтобы дискутировать с другими людьми, дебаты предназначены для того, чтобы вести диспут со своим собственным умом, чтобы опровергнуть негативное состояние сознания. Это и называется аналитической медитацией.
Когда вы сможете опровергнуть негативное состояние своего ума, то есть собственные ложные взгляды, теории, мнения, то тогда вы доходите до четвертой стадии, которая называется ещё познанием через логическое умозаключение.
Но для того, чтобы улучшить качество вашей логики, чтобы углубить вашу мудрость, вам необходим друг, товарищ по Дхарме, с которым вы могли бы вести диспуты, не для того, чтобы вы могли опровергать его взгляды, а для того, чтобы вы могли улучшить свою собственную логику. Это также аналитическая медитация.
Итак, когда в процессе детального логического анализа у вас развивается очень сильная убежденность, то это говорит о том, что вы дошли до четвертой стадии, стадии познания через логическое умозаключение. И тогда ваше духовное познание станет очень стабильным. Отречение дойдет до этой стадии и станет очень стабильным. Когда отречение находится ещё на третьей стадии, стадии предположения, допущения, то оно ещё неустойчиво: сегодня оно есть, а завтра — уже нет. (Смех). Отречение то приходит, то уходит. Сегодня вы — очень духовный человек, завтра — не очень духовный. А иногда, даже хуже, чем мирской человек.
Люди, находящиеся на первой стадии, большей частью ведут себя плохо. В основном они находятся под властью зависти, гнева. Происходит это йз-за их извращенного сознания, подкармливающего их эго:”Я, я, я…”, “Я сто лет проживу!”, “Всё больше богатства я хочу”, “Новый автомобиль я хочу”, “Всё я хочу”. Много таких людей в России, да? Поэтому и много людей вокруг них страдает. Некоторые люди с таким умом, в который вросли концепт постоянства и привязанность, алчность, в конце концов приходят к тому, что сами они несчастливы, и других около себя делают несчастными. Очень низкий уровень сознания-сердца у них: только “я, я, я”.
Если сравнивать вас с такими людьми, то вы намного лучше их, потому что дошли до 2 или до 3 стадии. Иногда вы хорошие, иногда плохие, но это лучше, чем быть плохим всё время. (Смех).
Когда вы уже достигли стабильных реализаций четвертой стадии, вы должны сосредоточиться на порождении спонтанной реализации.
В это время вам нужно меньше заниматься аналитической медитацией и больше — однонаправленным сосредоточением, потому что с помощью накопленного опыта аналитической медитации вы посредством однонаправленного сосредоточения можете породить в себе это чувство очень быстро, ибо у вас есть уже опыт, вы уже проводили эту медитацию много раз. Например, гнев в вашем сознании мгновенно вспыхивает, стоит кому-то сказать вам только слова “ты дурак”, потому что на эту тему у вас было много сеансов аналитической медитации. Так же происходит, если вы занимаетесь медитацией “Непостоянство и смерть”, “Бодхичитта” и др.: при одном только слове “бодхичитта” у вас мгновенно возникает состояние, чувство бодхичитты. Через тот же самый механизм возникает спонтанно осознание непостоянства и смерти. Или, возьмем, к примеру, практику преданности Гуру. После того, как вы в занятиях аналитической медитацией достигнете реализаций четвертой стадии, ваши занятия медитацией будут направлены на обретение такого качества, что стоит вам подумать лишь о своем Духовном Учителе, у вас спонтанно возникнут чувство уважения к нему и вера. Это и будет спонтанная реализация.
Техника медитации на этом этапе, когда вы дошли до четвертой стадии, такова: вы занимаетесь сначала аналитической медитацией, порождаете в себе чувство и остаетесь с этим чувством, пребываете на нем. Это поможет вам породить в себе спонтанную реализацию.
Как я уже говорил вам, когда вы разжигаете костер, то сначала нужно на него дуть, ибо если вы не будете его поддерживать, то огонь не разгорится. Но когда огонь становится сильным, то раздувать костер уже не надо, это уже бессмысленно и бесполезно. Не надо его трогать, пусть он горит сам. Если вы будете всё время трогать костер, ворошить его, то огонь может потухнуть. Используйте те же самые навыки в медитации: нужно раздуть огонь медитации и потом его уже не трогать. Вначале, чтобы раздуть в сознании “огонь” чувства, занимайтесь аналитической медитацией, и постепенно “огонь” станет всё сильнее. Когда он разгорится, когда медитация дойдет до высшей стадии, то больше не “раздувайте”. Занимайтесь в это время однонаправленной концентрацией, пребывайте на этом чувстве, оставайтесь на нём.
Его Святейшество Далай-лама сказал, что есть медитативные объекты трех видов:
I — внешний объект медитации, на котором вы сосредоточиваетесь и пребываете. Это объект медитации шаматха.
II — это порождение чувства. Вы порождаете чувство и остаетесь в нем, пребываете на этом, это чувство однонаправленного сосредоточения. Иногда вы пребываете долго с чувством уныния, депрессии, хотя и не желаете этого. Это также медитация однонаправленного сосредоточения. (Смех).
III — особые центры и точки человеческого тела. Например, в медитации Туммо вы визуализируете свое сознание, и оно неотделимо от <…>, вы остаетесь на нем, и тогда ветер медленно растворяется в центральном канале. Медитируя таким образом, вы можете увидеть Ясный Свет. Но это особое тантрическое учение. Я рассказываю о нем в общих словах, но оно нуждается в очень подробном комментарии. Также есть медитация “дыхание вазы”. Имеется техника ваджрного начитывания в сочетании с йогой ветра. В будущем всё это будет передано с Ямантака-тантрой. С точки зрения медитации Туммо в Ямантака-тантре есть особое наставление по этому поводу, некая особая техника, когда вы визуализируете в своем пупке очень маленького Ямантаку. Но мне не разрешается пока об этом говорить до Посвящения. Сейчас я говорю об этом ради хороших отпечатков на будущее.
Сосредоточивайтесь на Ламриме. Пусть все другие практики будут как вспомогательные. Когда вчера об этом сказал Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба, это явилось свидетельством того, что он величайший живой мастер. Только величайший мастер мог сказать, что знание Ламрима подобно знанию механизма часов, обладая которым можно делать маленькие и большие часы, механизм остается одним и тем же, просто единственное, что вам нужно узнать, это некоторые технологические детали изготовления больших часов. Меняются только незначительные внешние детали. Когда вы усвоите Ламрим, Тантра для вас будет уже не очень трудна.
В традиции гелугпа Сутру изучают очень долго. Изучив Сутру, можно завершить изучение Тантры за один или два года и достигнуть очень высоких реализаций. Великий бурятский мастер Геше Сэнге, который в прошлом жил в Тибете, после того как получил степень геше, поступил в тантрический колледж. Во время обучения на геше он очень много занимался медитацией на Ламрим. Ламрим бы/1 его основной практикой. Во время обучения в тантрическом колледже он по утрам занимался медитацией, и его основной практикой была Ямантака-тантра. Все монахи этого колледжа собирались вместе по утрам и практиковали Ямантаку, а из тела Геше Сэнге во время медитации исходил свет. Окружающие его люди удивлялись этому, ведь Геше Сэнге, в отличие от других учеников тантрического колледжа, изучал Тантру всего лишь год. Среди учеников были такие, которые изучали и практиковали Тантру с очень раннего возраста. И они спросили одного очень авторитетного римпоче о причине данного явления. Римпоче объяснил, что Геше Сэнге достиг столь высоких результатов очень быстро, потому что у него великолепный фундамент, очень хорошая основа.
Учение Ламрима, в особенности три основы Пути (отречение, бодхичитта и пустота) — это основной инструмент Тантры. Имея эти три основы, вы можете очень легко породить в себе высшие реализации. Очень многие люди начитывают большое количество мантр, занимаются йогой визуализации себя божеством и выполняют в течение долгого времени серьезные практики, но не добиваются никаких реализаций при этом, потому что в этих людях отсутствуют вот эти три составляющие. Отсутствует основной механизм.
