В выражении ее лица было что-то странное. Ее глаза были самыми черными, и яркими на свете; но были моменты, когда она внезапно останавливалась, опиралась на бильярдный стол или о стену, и ее глаза становились застывшими неподвижными, как у трупа. Затем она бросала сверкающий взгляд из-под темных ресниц, посылая ледяной холод в душу того, на кого она смотрела. Была она безумна, или это было, как считало ее окружение, кратковременное отсутствием души, погружение духа в нагуаль, перемещение в неведомый мир? Кто знает?»
Пещерные храмы и боги пещер: Остотеотль, Тепейоллотль, Вотан и др.
Было бы ошибкой полагать, что нагуализм — это бессвязная мешанина суеверий, разрозненных фрагментов, заимствованных из древнего язычества. Мои исследования нагуализма привели к совершенно другому выводу. Нагуализм зафиксировал отчетливо выраженную часть индейского культа, истоки которого мы можем обнаружить задолго до периода Конкисты и который не имел ничего общего со сложными кровавыми ритуалами ацтеков. Доказательства этого вывода неоспоримы.
Всюду, где бы в более позднее время католические священники ни находили святые места и священные предметы нагуалистов, они были в пещерах или в глубоких скальных нишах, а не в искусственных сооружениях. Мифы, которые они тщательно собирали, и имена богов, которые они слышали, также указывают на это как на отличительную особенность нагуализма. Один из ранних примеров записан мексиканскими нагуа. В 1537 г. отец Переа обнаружил пещеру в глубоком ущелье в Чалме, неподалеку от Маллиналько (поселение, знаменитое своими магами), которая была святилищем божества, называемого Остотеотлъ (Oztoteotl), Бога Пещеры («остотль» — пещера; «теотль» — бог), «почитаемого на протяжении всего существования империи Монтесумы». Он разрушил статую бога и превратил пещеру в часовню.
Мы не ошибемся, если будем считать Остотеотля всего лишь еще одним именем нагуаского божества Тепейолотля, «Сердца (или Души) Горы», который в Codex Borgia и Codex Vaticanus изображается сидящим у пещеры или внутри нее. Его имя можно также перевести как «Сердце Места» или «Сердце Поселения».
Д-р Эдуард Селер доказывал, что это божество, вне всякого сомнения, первоначально не принадлежало к ацтекскому пантеону, а пришло с Юга, либо от сапотеков, миштеков или от племен майя. Бог Пещеры ацтеков идентичен Вотану центалей Чьяпы и У-к'уш Улеу (U-q'ux Uleuh) киче Гватемалы и, возможно, Косаане (Cozaana) сапотеков.
Посвященные им обряды проводились в пещерах, и сохранились некоторые интересные описания этих священных мест. Так, в работе епископа Чьяпаса приведено описание, относящееся к «темному дому Вотана»:
«Вотан — третий герой, поименованный в календаре, и некоторые из его потомков до сих пор обитают в поселении Теописка, где они известны как Вотаны. Иногда о нем упоминают как о Владыке Священного Барабана, и считается, что он видел великую стену (очевидно, это была Вавилонская башня), поделил эту землю между индейцами и каждому племени дал его язык.
Далее, они говорят, что когда-то он обитал в Уэуэтане, городе в провинции Соконуско. Неподалеку оттуда, в месте, называемом Тласоалойян, посредством своего дыхания он построил темный дом, пустил в реку тапиров, а в доме хранил великие сокровища, и оставил все это в ведении одной знатной дамы, которой помогали хранители (тлапиане). В число этих сокровищ входили: глиняные вазы с крышками из того же материала; камень, на котором были начертаны фигуры древних индейских героев, встречающихся в календаре; «чалчиуитес» (chalchiuites), то есть зеленый камень; и другие предметы суеверия.
Все это было изъято из пещеры и, доставленное нам этой дамой и охранниками, публично сожжено на площади Уэуэтана по случаю нашего первого епархиального визита туда в 1691 г. Все индейцы испытывают большое уважение к Вотану, и в некоторых местах его называют Сердцем Поселений».
Английский священник Томас Гейдж, который в 1630 г. был викарием церковного прихода среди гватемальских индейцев покончи, рассказывает, как нашел подобную пещеру, где хранился идол, и приводит следующее его описание:
«Мы нашли идола, стоящего на низком табурете, покрытом льняной тканью. Он был сделан из дерева, блестящего и черного, словно агат, как будто был покрашен или закопчен; он имел форму мужской головы на плечах, без бороды и усов; вид у него был устрашающий — лоб нахмурен, глаза широкие и вытаращенные.
Они гордились своим богом, говоря, что он ясно велел им, чтобы они не верили всему тому, что я проповедовал им о Христе, но следовали древним путям своих предков».
Упомянутый черный цвет — отражение древней символики ночи, темноты и мрака священной пещеры. Ветанкурт сообщает, что жрецы древней языческой религии обычно натирают лица и тела жирной мазью и ламповой сажей, когда отправляются на жертвоприношение в леса, поэтому выглядят черными, как негры. В отрывке из Нуньеса де ла Вега, который я уже приводил, Икал Ахау (leal Ahau), «Черный Владыка» — имя одного из божеств нагуалистов.
В некоторых районах главным идолом пещеры было мумифицированное или высушенное тело одного из прежних выдающихся жрецов или вождей. Об одном таком идоле, найденном у сапотеков Коатлана, сообщает Бартоломе де Писа. Имя идола взято из календаря — это название десятого дня. Утверждалось, что это сохранившееся тело одного знаменитого правителя. О другом удивительном примере сообщает Вилла Сеньор-и-Санчес, который описывает его как очевидец. Идол был обнаружен в обширной пещере, расположенной на некотором расстоянии к западу от Мехико, на территории племен нагуа — на склоне горы, известной как «Гора Солнца» (la Mesa de Tonati). Автор утверждает, что идол очень хорошо сохранился, «как мышцы, так и кости».
«Он сидел в кресле, которое служило ему троном, и был одет в мантию, ниспадавшую с плеч до самых ступней ног. Все это было богато украшено драгоценными камнями, которыми, согласно туземным обычаям, были вышита ткань одежды. На фигуре были наплечники, ожерелья, браслеты и серебряные застежки. Его лоб украшал венец из прекрасных разноцветных перьев, расположенных таким образом, что цвета чередовались друг с другом. Левая рука покоилась на ручке кресла, в то время как в правой был острый кинжал в серебряной оправе. У ног стояли вазы из прекрасного камня, похожего на мрамор или гипс, в которых находились подношения из крови и мяса жертв».
Тот же автор упоминает и другие священные пещеры, которые он видел в своих путешествиях. Одна из них находилась неподалеку от поселения Теремендо, где боковые части крыши были искусно сделаны в форме огромных арок. Подобным образом был оформлен и природный алтарь, а на нем была множество идолов в виде фигурок людей и животных, перед которыми стояло приношение из копаловой смолы и пищи. Еще он упоминает о множестве таких пещер в Сьерра де Тласкала, которые до сих пор посещают индейцы.
Эти документы указывают на масштабы такого необычного поклонения и на множество подземных храмов, существующих по сей день. Слава о некоторых великих храмах прошлого живет и поныне, например, известен колоссальный грот Чалкатонго (недалеко от Ачиутлы), который служил склепом для древних правителей; святилище Тотомачиапы, где древние жрецы приносили жертвы храм Хустлауака (Justlahuaca) близ Солы (штат Оахака), который был местом поклонения сапотеков спустя много лет после Конкисты; и храм в Серо-де- Монопостьяке, недалеко от Сан-Франциско дель Map.
Сокровенное значение пещерного культа — поклонение Земле. Бог Пещеры, Сердце Холмов, в действительности олицетворяет Землю, Почву, из темных тайников которой текут прозрачные потоки и появляются нежные ростки как малых растений, так и больших деревьев. Для коренных мексиканцев Земля была источником пищи и питья, общим Отцом Всего; поэтому до настоящего времени, когда индеец принимает торжественный обет, он опускается на землю, прикасается к ней рукой и повторяет торжественную формулу: «Куиш амо нечитла ин тотеоцин» (cuix amo nechitla in toteotzin), «Разве не видит меня Великий Бог?»
Священные числа 3 и 7
Тождество Тепейоллотля нагуа и Вотана центалей очевидно не только из одинакового значения их имен, но и из того, что оба связаны с третьим днем в ритуальном календаре. По этой причине мы всюду находим число три как священное число в символике нагуалистов. Мы уже выяснили из фрагмента Нуньеса де ла Вега, что неофитов обучали группами по три человека. До настоящего времени в Сотеапане посты и празднества, назначаемые туземными священниками, длятся три дня. Полухристианизированные обитатели Сьерры де Найерит, чота, говорящие на нагуа, продолжают и в наш век почитать трех божеств — Рассвет, Камень и Змею; что, как заметил отец Дуран, аналогично подобной «троице» у древних ацтеков.
