70) «Полет по косой влево» (рис. 70);
71) «Ползущая змея» (рис. 71);
72) «Полет по косой вправо» (рис. 72);
73) «Ударить тигра слева» (рис. 73);
74) «Развернуться и ударить кулаком» (рис. 74);
75) «Отступить, отталкивая обезьяну» (рис. 75);
76) Удар «молния слева» (рис. 76);
77) «Отступить, отталкивая обезьяну» (рис. 77);
78) Удар «молния справа» (рис. 78);
79) «Отступить, отталкивая обезьяну» (рис. 79);
80) «Шагнуть к семи звездам» (рис. 80);
81) «Игла на дне моря» (рис. 81);
82) «Развернуться веером» (рис. 82);
83) «Играть на лютне» (рис. 83);
84) «Прицелиться из лука в тигра» (рис. 84);
85) «Развернуться в позу простого хлыста» (рис. 85);
86) «Кулак под локтем» (рис. 86);
87) «Скрестить руки» (рис. 87);
88) «Отнести тигра на гору» (рис. 88).
6. Некоторые дополнительные упражнения
Люди, воспринимающие тайцзи-цюань не только в чисто спортивно-прикладном аспекте, но и интуитивно угадывающие более высокие потенции этого искусства, обычно используют в своих тренировках более широкий спектр даосских методов. Учитель той или иной школы тайцзи-цюань, как правило, бывает знаком с одной или двумя другими школами внутреннего бокса, под которыми имеются в виду «кулак восьми триграмм» ( ба-гуа цюань ) и «кулак мыслеформ» ( синь-и цюань). Помимо этого, наряду с изучением «Одиночной последовательности», парных упражнений и различных других форм спарринга в каждой школе изучаются формы с оружием: «меч тайцзи-цюань», «сабля тайцзи-цюань», «шест тайцзи-цюань» и некоторые другие.
Однако помимо этих методов, составляющих, так сказать, неотъемлемую часть искусства тайцзи-цюань, используются и другие, связанные с ним лишь косвенно. К числу последних относятся, в частности, «работа с ци» (цигун), «методы подготовки тела» (даоинь), «работа в стойке» (чжаньгун), «работа (по развитию) легкости» (цин-гун) и «работа (по развитию) сосредоточения» и «работа (по освоению) перемещения или шагов». В отличие от первой группы методов, связанных в основном с развитием мышечной силы и искусства практического боя (т. е. с внешней работой), подобные методы носят название «внутренней работы» (нэйгун).
1. Работа с ци
Сюда относятся любые дыхательные упражнения. В качестве примера мы опишем два упражнения, использовавшиеся Чжан-ши-юном.
а) Рано утром (до восхода солнца) в спокойном и приятном месте, где воздух чист и свеж, следует стать лицом к востоку в положении «Начала» тайцзи-цюань. Подвернув язык и прижав его кончик к небу, следует сконцентрировать ум на «нижнем поле киновари». Выдохнуть, перенося вес тела на правую ногу, а затем, с вдохом – на левую, продолжая упражнение столько, сколько это удобно.
б) В положении стоя или сидя, сделать долгий вдох через нос, а затем медленно выдохнуть воздух через рот (сложенный в виде буквы «о»), издавая звук «сюй». Причем, по мере выдоха, ум сосредоточивается все более и более на нижней части тела. Полностью выдохнув воздух, рекомендуется сделать небольшую задержку, после которой следует новый вдох. Это упражнение обычно выполняется 36 раз подряд.
2. Методы растяжки Перед выполнением «Одиночной последовательности» учителя рекомендуют использовать различные упражнения типа «игр пяти зверей». Можно также попеременно опускаться и выпрямляться, сгибая и разгибая ноги и описывая одновременно круги выпрямленными руками. Другой вариант: приседая за счет сгибания ног в коленях, подносят руки к туловищу, опуская дыхание в «нижнее поле киновари»; при выпрямлении ног на вдохе руки разводятся в стороны, а дыхание «приклеивается к позвоночному столбу».
3. Работа в стойке Следует также приучать себя оставаться как можно дольше в положении «Начала», т. е. в стойке с сомкнутыми ногами, которые слегка расслаблены в коленях. На начальном этапе подобной практики уже через несколько минут в ногах ощущается дрожь от напряжения. Однако с каждым днем вы сможете оставаться в этой стойке все дольше и дольше. Учителя говорят, что, благодаря подобному стоянию, мало-помалу тело покидает «нечистое дыхание». Когда же оно исчезает окончательно, то это свидетельствует о полном очищении каналов, по которым оно циркулирует. В этом случае вы сможете оставаться в стойке столько, сколько захотите.
4. Работа (над развитием) легкости Информация по этому вопросу крайне скудна. К тому же, как можно предполагать, это искусство отчасти уже утеряно. Известно лишь то, что обучать ему обычно начинали с детства. При этом для развития силы ног к ним прикрепляли особые железные грузики, вес которых постепенно увеличивался. Согласно Лю Пэй-чжуну, при связывании точек инь-вэй и ян-вэй посредством «истинного дыхания» у бойца развивается способность легко подпрыгивать на большую высоту.
5. Работа по развитию концентрации и визуализации
Помимо освоения различных движений и форм в программу изучения тайцзи-цюань входят упражнения по проведению дыхания в различные части тела. Наиболее часто используется его круговая циркуляция по орбите, состоящей из «каналов управления и контроля», а также сосредоточение дыхания в «нижнем поле киновари», что может выполняться в положении стоя, сидя и лежа.
Особое место занимает также развитие умения поглощать «квинтэссенцию» ( цзин ) различных природных объектов. При этом делается внутреннее усилие по «привлечению» вовнутрь квинтэссенции цветов, деревьев и т. п. за счет развития особого рода восприимчивости, пробуждаемой усиленной концентрацией сознания на этих объектах. В результате этого у адепта резко усиливается способность к восприятию мира как единого целого.
Некоторые даосские учителя обучают также искусству поглощения «эссенций солнца и луны». Например, для поглощения «лунной эссенции» необходимо сидеть лицом к луне в 1-й, 15-й и 16-й дни лунного месяца, между 11 часами вечера и часом ночи, мысленно фиксируя на ней все свое внимание и создав настрой «на поглощение эссенции».
6. Работа (по развитию искусства) перемещения
Наиболее часто при этом используется «хождение через девять дворцов» ( цзю-гун бу). Согласно Чэнь Пиньсаню оно выполняется по нижеследующей схеме (порядок цифр соответствует схеме Ло-шу):
Сами же цифры соответствуют девяти звездам «северного ковша» (созвездие Малой Медведицы). Более подробно об этом перемещении см. в тексте «Шан-цин тянь синь чжэн-фа» (153).
Согласно же Чжэн Мань-цину, при обучении искусству перемещений следует двигаться по линиям диаграммы тайцзи в следующих направлениях:
Заключение
В настоящее время тайцзи-цюань является, пожалуй, самым известным видом боевого искусства как в самом Китае, так и за его пределами. Однако эту (кстати, вполне заслуженную) известность оно приобрело сравнительно недавно. В частности, в «Цин-пэй лей-чао», компилятивном сочинении, рассматривающем самые разные вопросы из области боевых искусств, оно даже не упоминается.
Наиболее ранние исторические документы о тайцзицюань относятся лишь к середине XIX в. В качестве возможного источника этой традиции обычно называют буддизм, даосизм, шаолиньскую школу воспитания вои-нов-монахов, а также школу У-дан, святым патроном которой якобы был знаменитый Чжан Сань-фэн. При этом следует отметить, что между школами У-дан к числу которых относят (помимо тайцзи-цюань) ба-гуа цюань и синь-и цюань, и шаолиньской школой имеются весьма существенные отличия.
В частности, в системах школы У-дан перемещения осуществляются по замкнутому контуру, иными словами, начальная его точка совпадает с конечной. Помимо этого, в них постоянно подчеркивается необходимость плавной увязки одного движения с другим. Наиболее подробно подобная идея постепенности перехода от одного движения к другому разработана в тайцзи-цюань. Опять же, только в этой школе подчеркивается важность замедленного характера движений («плавание посуху»).
Да и что касается общей теории «внутренних школ», основанной на принципе тайцзи (Великого Предела) и таких его «взаимодополняющих» составляющих, как Инь и Ян, то наиболее серьезный вклад в нее внесен именно учителями тайцзи-цюань.
Согласно развитым ими представлениям, предельная быстрота движения порождается его предельной замедленностью. Таким образом, столь характерная для начального этапа занятий тайцзи-цюань замедленность движений является необходимым условием их предельного ускорения.
Еще одним важным отличием тайцзи-цюань от школ «внешнего бокса» является использование методов «внутренней алхимии», где основной упор делается не столько на развитии мышц, сколько на развитии ума, ибо совершенная гармония между умом и телом может быть достигнута лишь благодаря использованию «силы мысли».
