Иногда тайцзи-цюань называют «китайской йогой» и подобное сравнение кажется вполне оправданным, учитывая психосоматические аспекты этого искусства и акцент на работе с дыханием. Однако следует признать, что к индийской хатха-йоге все же ближе некоторые другие даосские и буддийские методы развития (например, кай-мэн или искусство «открывания врат»).
Но если основной целью индийской йоги является обеспечение покоя ума и тела, то при исполнении тайцзицюань все части тела находятся в непрерывном движении, при одновременном акцентировании на его движении в качестве «единого целого». Можно также сказать, что целью тайцзи-цюань является поиск покоя ума в подвижности тела. В самом деле, непрерывно наблюдая за сменой Инь и Ян в движении тела, ум обретает привычку пребывать в крайней степени боевой готовности, мгновенно приспосабливаясь к смене ситуаций. И хотя подобное качество является весьма ценным для бойца, оно ничуть не менее желательно для любого человека, давая адепту тайцзи-цюань гораздо большую свободу «жизненного маневра».
Другим важным отличием двух рассматриваемых систем является значение, уделяемое в тайцзи-цюань кругу и спирали. Как уже говорилось, все движения «Одиночной последовательности» увязываются в один замкнутый контур. Кроме того, помимо того, что движения отдельных частей тела носят при этом круговой характер, даже различные вспомогательные упражнения тайцзи-цюань также построены на кругообразных перемещениях. Но как известно, вращение вокруг определенного центра играет важную роль во многих методах достижения транса (например, у шаманов Центральной Азии, у «кружащихся дервишей» и т.п.), где оно несомненно имеет «космический характер», создавая для адептов возможность «отождествления с центром космоса» или «вхождения в космический поток», что и является целью тайцзи-цюань (154).
Помимо этого, если упражнения йоги могут выполняться в положении лежа, сидя и стоя, то для тайцзицюань приемлемо лишь последнее. Поскольку именно позвоночник играет в теле человека роль центрального столба или упорядочивающей оси, то, удерживая его в процессе движения в растянутом состоянии, адепт действительно как бы становится связующим звеном между «землей и небесами», воспринимая через ступни ног иньскую энергию, а через макушку головы – янскую.
Интересно отметить, что в Древнем Китае даже хождение с опущенной вниз головой, не говоря уже о переворачивании тела, рассматривалось как святотатство (ибо это являлось нарушением космического порядка). Таким образом, постоянно сохраняя правильное положение тела, адепт тайцзи-цюань прежде всего способствовал поддержанию должного миропорядка. Создавая тем самым оптимальные условия для проникновения в его тело священных космических влияний и совершая ритуальную последовательность перемещений и жестов в предписанных «восьми направлениях», он «обретал господство над пространством и временем».
И все же основным различием между хатха-йогой и тай-цзи-цюань является статичность первой и динамизм второй, обусловленный непрерывной сменой положений тела. Чрезвычайное замедление ритма плавно перетекающих одно в другое движений способствует своего рода «остановке ума», нивелирующей различие между состояниями движения и покоя. Или как говорят учителя тай-цзи-цюань, «отождествляясь с осью мира, ты превращаешься в того, кто обеспечивает его вращение».
От статических даосских упражнений тайцзи-цюань отличает тщательно регламентированная и строго упорядоченная система перемещений в пространстве, сближающая это искусство с ритуальными танцами даосов. Да и вообще, общий характер движений тайцзи-цюань явно носит танцевальный характер.
Будучи издревле средством выражения внутренних чувств, движения древних несомненно носили ритуальный характер. Танец всегда считался в Древнем Китае чисто творческим действом, организующим пространство и время посредством стимулирования специфических природных энергий. Так, некогда Великий И структурировал мир и придал ему должный порядок, выполнив определенную последовательность шагов (155). Или как сказано в одном из даосских текстов: «Человек является наиболее разумным земным существом потому, что гармоничные движения его рук и ног соответствуют истинному методу бу-ган» (156).
Таким образом, перемещения ног в даосских ритуалах могут соответствовать движениям пяти или девяти планет или контуру созвездия Большой Медведицы (бу-ган). Однако в тайцзи-цюань они обычно увязываются с пятью элементами, т. е. скорее всего соответствуют пяти планетам (157). В то же время одним из подготовительных упражнений в тайцзи-цюань является так называемый «шаг девяти дворцов» или «прохождение через девять дворцов» (цзю-гун бу), несомненно связанный с ритуальным действом, часто используемым в даосских церемониях (158). Поскольку целью подобных ритуалов является установление гармонического соответствия между микро– и макрокосмом, число подобных шагов чаще всего равняется 108 (36 небесных и 72 земных звезды).
Судя по некоторым текстам, подобного рода перемещения действительно связаны с методами обретения бессмертия. Так, в одном из них говорится, что «бу-ган представляет собою метод одновременного развития и жизненного принципа, и тела» (159), тогда как в другом тексте утверждается, что «получив от бессмертного учителя схему бу-ган и взращивая Дао, можно стать истинным человеком и обрести бессмертие» (160).
Однако не следует забывать, что, согласно мудрецам, любое внешнее движение есть лишь следствие движения внутреннего: «Самое драгоценное в бу-ган есть сосредоточение ума... Именно его и имели в виду мудрецы, говоря, что движения ног не сравнятся с движениями рук, а движения рук – с движением ума».
Приложения
Все ниже представленные тексты были написаны не позднее начала двадцатого века. Таково заключение Сюй Чжэ-дуна (161), исследовавшего аутентичность соответствующих манускриптов, полученных им от Чэнь Цзя-гоу. Ознакомиться с ними можно во многих книгах по тайцзицюань, опубликованных разными авторами сравнительно недавно. Как правило, различные их варианты существенно сходны, несмотря на несовпадение отдельных иероглифов. Например, известный принцип сюй лин дин-цзинь приводится в двух различных написаниях, смысл которых несколько отличен друг от друга. Это позволяет предположить, что до того, как эти тексты были записаны, они довольно долго передавались изустно.
Кроме того, можно предполагать, что они не являются продуктом творчества тех авторов, которым их обычно приписывают. Скорее всего издатели этих текстов просто изложили в письменной форме то, что было некогда сформулировано многими учителями тайцзи-цюань в более раннее время в виде кратких принципов, повторяемых ученикам в процессе выполнения движений. Во всяком случае, нам удалось лично познакомиться с одним из учителей, который, будучи неграмотным, читал основные тексты «классики тайцзи-цюань» на манер древних сказателей.
Тем не менее принято считать, что большая часть этих текстов были написаны У Юй-жаном, Ли И-юем и Сун Шу-мином. Известно, что знаменитый «Трактат по тай-цзи-цюань» (приписываемый Ван Цзун-юэ) был найден в соляной копи округа У-ян братом У Юй-жана по имени У Чжэн-цин. Изучив этот текст, У Юй-жан написал несколько своих книг по тайцзи-цюань, передав позднее копию найденного текста Ян Лу-чаню, который ознакомил с ним многих из своих учеников. Похоже, что лишь после всего этого тексты «классики» тайцзи-цюань стали распространяться по всей стране.
Племянник У Юй-жана Ли И-юй (1833—1892) также написал несколько текстов по тайцзи-цюань. В 1881 г. вышло в свет его «Введение в тайцзи-цюань», где он утверждал, что, хотя происхождение этого искусства неизвестно, основные его принципы были сформулированы Ван Цзун-юэ. Позднее он передал текст этой книги Го Вэй-чжэню, который был его любимым учеником.
Помимо сравнительно длинных текстов имеются еще и короткие, называемые обычно «песнями» (гэ), которые выглядят более древними. Мы можем предположить, что, до того как они были записаны, их пели или читали речитативом. Что же касается длинных текстов, то, как уже было сказано, они появились в период популяризации тайцзи-цюань. Когда при посещении Чэнь Цзя-гоу Сюй Чжэ-дун справился у одного из членов семьи Чэнь (Чэнь Цу-мина) относительно истории происхождения текстов, тот смог ему сообщить лишь то, что еще сравнительно недавно никаких текстов по тайцзи-цюань у них в округе не было.
1. «Трактат по тайцзи-цюань», приписываемый Чжан Сань-фэну (162)
Начиная с самого первого движения, тело должно быть подвижным и легким, а все его части хорошо «увязанными» друг с другом (163). При этом следует всемерно стимулировать дыхание (164), сосредоточивая духовную мощь внутри и не допуская «разрывов» в движениях, которые не должны быть ни чрезмерно растянутыми, ни чрезмерно «скукоженными». Будучи укоренена в стопах, энергия восходит через ноги и, перераспределяясь поясницей, проявляется в пальцах рук (165). Если стопы, ноги и поясница образуют единое целое (166), то ты всегда сможешь воспользоваться благоприятной возможностью получить преимущество над противником как в наступлении, так и в отступлении. Если же тело теряет свою цельность, то причину этого ищи в неправильном положении ног и поясницы. Указанный принцип применим для движения в любом направлении, будучи осуществляем исключительно внутренним намерением. Верхняя часть тела не движется без нижней, правая – без левой, передняя – без задней. Вознамерившись двинуться вверх, опусти ум вниз, как бы желая выдернуть из земли растение. Если же ты будешь использовать идею скручивания, то несомненно сумеешь искоренить противника и разрушить его цельность (167). Не забывай также об умении четко различать «пустое» и «полное» в каждой отдельной части тела, а также постоянно поддерживать единство тела за счет плавного перетекания (энергии) от одного сустава к другому.
