Мы не сможем найти удовлетворение в отношениях с кем бы то ни было до тех пор, пока не восстановим полную связь с целым — божественной природой Господа. Вместе с тем, мы можем помогать друг другу трудиться ради достижения этой цели. Мы можем приходить в восторг от возможности помогать друг другу, общаемся ли мы с брахмачари и брахмачарини, находимся ли в грихастха-ашраме, то есть, ведем регулируемую семейную жизнь, или в санньяса-ашраме, то есть, ведем жизнь в отречении. Если мы воспользуемся возможностью работать над собой и вместе расти, тогда жизнь превратится в восхитительное приключение.
Человек, склонный обманывать, думает: «Я хочу, чтобы все было безупречно. Мне нужно занять наилучшее положение, иначе я не смогу даже начать думать о том, чтобы следовать этому процессу серьезно». Такие люди не принимают в расчет тот факт, что сами они несовершенны и не работают над собой в достаточной мере. В конце концов, они останутся в дураках. Им хочется величайших переживаний, всего самого лучшего в жизни, всей милости, но без всяких усилий. Человек с такой мошеннической установкой может разозлиться на Кришну и спросить: «Кришна, почему Ты не дал мне богатства? Ты виноват, Кришна. Дело вовсе не в моем несовершенстве. Но даже если я несовершенна, то уж мой муж начисто лишен энтузиазма. Он не вычитывает свои круги, не читает книг, не общается с преданными, что ж я могу сделать? Я тоже в майе. Это все Ты устроил!» А кто-то может обвинять Кришну так: «Ты мог бы дать мне жену живую и полную сил, которая очень любит заниматься служением. А Ты дал мне ленивую женщину. Посмотри на нее! Она просто тянет меня вниз. Это — Твоя вина, Кришна, что я не могу повторять джапу и заниматься преданным служением». Такие обманщики ждут, что Кришна сделает все за них Сам. Когда же этого не происходит, они оказываются в жалком положении. Веревка им брошена, но они не хватаются за нее, и потому терпят всяческие разочарования. Мы должны напомнить самим себе, что высшие энергии всегда доступны и готовы соприкасаться с нами, но когда и как мы ими воспользуемся, и воспользуемся ли вообще, — целиком на нашей совести.
Кришна отвечает на качество преданности.
Когда Господь Дамодара, малыш Кришна, похитил масло у старших гопи, пастушек Враджи, мать Яшода отругала Его и, переполнившись любовным негодованием, попыталась привязать Его к деревянной ступе. Вначале ей это никак не удавалось, но когда Кришна заметил ее искренние усилия, исполненные чистой преданности, Его сердце растаяло, и Он позволил ей связать Себя. Эта игра показывает, что хотя усилия необходимы, в конечном счете мы зависим от милости. Кришна отвечает на качество нашей преданности. В «Бхагавад-гите» 10.2 Кришна объясняет свою позицию:
не ме виду{ сура-гаtf{
прабхаваv на махаршайа{
ахам адbр хи девfнfv
махаршbtfv ча сарваiах
Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я — первопричина всех полубогов и мудрецов.
Кришну невозможно ни поймать, ни постичь умом, даже полубоги этого не могут. Верховная Личность не связана их пониманием или нашим пониманием, ведь никто не может в полной мере воспринять или оценить Его. И все-таки, если мы должным образом стараемся, мы будем все полнее соединяться с Его бесконечной милостью.
Вопросы и ответы.
Вопрос: Приходится ли крипа-сиддхам прилагать усилия, чтобы заслужить милость Господа, или она приходит к таким людям беспричинно, без всяких усилий с их стороны?
Ответ: Крипа-сиддха с жадностью ищет милости. Человек не становится крипа-сиддхой, сидя, сложа руки, в ожидании того, что милость Кришны сама собой прольется на него. Если мы думаем так, значит, мы недооцениваем тот факт, что Кришна организовал все эти поля деятельности для нашего роста и раскрытия. Полагаясь только на Его милость, мы игнорируем то обстоятельство, что это мы сами отклонились от своего предназначения, и именно на нас лежит ответственность за то, чтобы исправить положение. Наш долг — развить качества, необходимые для принятия милости. К несчастью, из-за сильного притворства и глубоко укоренившегося мошенничества, заполонивших наши умы, мы держим Кришну на расстоянии. Мы должны внимательнее посмотреть на себя и стать более искренними в своем общении с Кришной и с другими преданными. Мы должны прилагать усилия, быть ответственными, работать над собой, чтобы построить качественные отношения не только между брахмачари, грихастхами, санньяси и ванапрастхами (отошедшими от семейной жизни), но также между преданными с различным экономическим, культурным, расовым, национальным и социальным прошлым. Если мы искренне стремимся построить любовные отношения с другими, то непременно испытаем на себе беспричинную милость Кришны.
Мантра Пятая.
тад эджати тан наиджати
тад дeре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйfсйа бfхйата{
Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.
Можем ли мы видеть Бога?
На первый взгляд эта мантра звучит как игра слов, косвенно указывающая на неопределимую и неописуемую природу Господа. Многие имперсоналисты, несомненно, слушают ее с великим удовольствием! Согласно их философии, энергии Верховного Господа пронизывают все. Персоналисты тоже признают всепроникающий аспект Бога, но при этом понимают, что Господь обладает и духовной формой. Люди, пребывающие в начальной стадии развития религиозного сознания, могут полагать, что нам не дано видеть Бога, и что у Него нет формы. Думать, что в наших силах ограничить Бога, было бы недомыслием. В то же время мы знаем, что Бог обладает определенной формой, в которой Он является Своим чистым преданным. Разумеется, ограничивать Бога определенной рупой нельзя. Но имперсоналисты считают, что сама мысль о том, что мы способны воспринимать форму Бога, является оскорбительной. Вайшнавы, или преданные Господа, соглашаются с имперсоналистами в том, что обычный человек действительно не может увидеть Верховного Господа. Собственными усилиями нам никогда не добраться до Него. Однако Господь может допустить нас к Себе по Своей беспричинной милости, если мы усердно трудимся в должном направлении. Чтобы и вправду узреть Бога, мы должны изо всех сил трудиться, дабы очистить свое сознание, как говорится в молитве:
оv аджufна-тимирfндхасйа
джufнfuджана-iалfкайf
чакшур унмbлитаv йена
тасмаи iрb-гураве нама{
Я был рожден в темнейшей области невежества, но мой духовный учитель рассеял тот мрак светильником знания. Я преклоняюсь перед ним.
Никто не может увидеть Кришну, Всезнающего и Всемогущего, материальным зрением. Сначала наши глаза нужно сделать зрячими с помощью знания. Там, где культивируется bona fide знание, тьме невежества нет места. Верховному Господу совсем не трудно наделить того, кто Его любит, способностью видеть Его и находиться в Его обществе.
К несчастью, некоторые люди лишь тогда согласятся принять Бога, когда увидят Его собственными глазами. Они требуют, чтобы Он появился перед ними, и к тому же ставят условия. Они пытаются заключить с нами сделку: «Я последую вашей философии и изменю свою жизнь, но пусть Бог сначала покажет Себя мне. Пусть Он завтра в восемь утра появится перед моим домом. Если Он сделает это, я стану одним из Его лучших преданных. Ну, а если Он решит дать мне кучу золота и бриллиантов, или какую-нибудь могущественную шакти, тогда я с еще большим удовольствием стану Его первоклассным слугой». Вера тех, кто требует появления Бога, чтобы уверовать, весьма невелика.
