«Преданный-неофит уделяет больше внимания Божеству в храме, чем другим преданным. Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей. Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ, и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа. С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать».
Если каништха-адхикари не поднимается на более высокие уровни, он, даже живя в храме, может заниматься всякими глупостями. Иногда, совершив ягью, каништха считает, что он уже проявил достаточную преданность, из чего следует, что Кришна обязан ответить ему. Совершенно ясно, что такой образ мыслей не свидетельствует о высоком уровне сознания. Кришне такое состояние ума совсем не нравится. Единственное подношение, которое Ему нужно — это наши сердца, само наше «я». Его не волнует, сколько денег мы отдали как пожертвование. Его заботит, что происходит, когда мы покидаем храм, ибо это гораздо важнее, чем то, что мы делаем, находясь перед Божествами. Во-первых, мы должны пребывать в правильном состоянии сознания и тщательно выполнять служение, находясь в храме. А во-вторых, мы стремимся вынести это состояние ума за пределы храма и взять его с собой в мир. Постоянно читая, слушая, повторяя и напоминая самим себе, кто мы есть на самом деле, мы сможем поддерживать связь с Кришной даже в тех случаях, когда внешняя среда, как кажется, вовсе этому не способствует. Каништха-адхикари, покидая место поклонения, обычно не стремится удержать свою духовную жизнь, и она возобновляется для него только тогда, когда он возвращается в храмовую среду. Жизнь каништха-адхикари основана на примитивном религиозном настроении, это не высокий уровень духовного развития, поскольку на этом уровне человек не осознает, что Кришна присутствует везде и всегда.
Качества мадхьяма-адхикари
Каништха-адхикари видит Господа только в храме и у него, если можно так сказать, деловые взаимоотношения с Богом. Мадхьяма-адхикари различает категории живых существ и общается с каждой из них по-своему. Мадхьяма-адхикари различает Господа, преданных Господа, невинных людей и завистников. Преданные, стоящие на этом уровне, относятся к Господу с большой любовью, пребывая в настроении признательности и служения. Они с огромным энтузиазмом общаются с преданными Господа, ибо сознают, что преданные не только представляют Господа, но и напоминают о Нем. Мадхьяма-адхикари сострадает невинным и потому старается общаться с ними, чтобы помочь им соединиться с Богом. Однако завистников он избегает, так как понимает, насколько важно общение и какое влияние оно оказывает. Дурное общение оскорбительно и идет вразрез с настроением прославления Кришны и служения Ему. Поскольку мадхьяма-адхикари больно видеть, как люди вредят себе, сторонясь Господа, он избегает общения с такими людьми.
Качества уттама-адхикари
В противоположность мадхьяма-адхикари, который проводит различия между разными уровнями преданности, уттама-адхикари находится на таком высоком уровне, что способен видеть все и вся как энергии Кришны. Такие редкие преданные готовы предлагать поклоны даже муравью, поскольку видят повсюду Сверхдушу. Будучи в мире, но не от мира сего, уттама-адхикари должен несколько снижать накал своей преданности, если он хочет вступить в общение с материальной средой и эффективно проповедовать. Ему приходится спускаться на уровень мадхьяма-адхикари, чтобы понять, как обращаться с разными типами людей, и как эффективнее донести до них свое послание.
Здоровая и нездоровая разборчивость
В разных местах «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратры» Нарада Муни описывает различные способы общения преданного со старшими, равными и младшими. Разборчивость в ее извращенном виде существует и в материальном мире, где различные группы людей часто разделены мощными демаркационными линиями. В большинстве стран социальная иерархия очень сильна. Часто в офисах крупных корпораций для менеджеров высшего уровня предусмотрены определенные привилегии. Обычно управляющие имеют пропуск в «корпоративную гостиную», гораздо более роскошную, чем обычная столовая для персонала. В целом, начальство устроено в своих офисах удобнее и даже имеет отдельный туалет. Разделение корпоративного пространства указывает на определенную иерархию управления. Это способ дать людям понять, какое место они занимают на социальной лестнице. Младшим дают почувствовать, что, возможно, когда-нибудь, если повезет, они смогут достичь положения, которое позволит им пользоваться корпоративной гостиной или туалетом для начальства. Часто такая установка оказывается для людей болезненной и заставляет работников завидовать друг другу. Правильный этикет и почитание старших очень важны, но они должны быть органичны и естественны.
Иногда мы, в своем Обществе, создаем нездоровое разделение поколений. Нам следует помнить, что, если кто-то является учеником Прабхупады, это вовсе не означает, что он или она обязательно более развиты как преданные. Мы, конечно, надеемся, что это так, но иногда это бывает и не так. Этикет предписывает младшим разными способами выражать почтение старшим ученикам. Поступая таким образом, мы еще и напоминаем им о том, что они должны вести себя, как подобает старшим преданным. Мы зависим от своих старших братьев и сестер, дядюшек и тетушек, без которых мы не сможем развивать и поддерживать нашу чудесную культуру преданности. Если же культуры недостает, этикета тоже не жди.
Когда люди подвергаются жесткой классификации, это приводит их в беспокойство, и они не могут раскрыть в себе все, на что способны. Например, если учителя или родители используют фактор страха, чтобы заставить детей учиться, результаты такого воспитания будут не столь глубокими и не такими долговременными, как те, что достигаются, если детей с любовью и пониманием вдохновляют. Конечно, если происходит отклонение, то наказание, адекватное этому отклонению, необходимо. В этом случае наказание является частью любовного дисциплинирующего воспитания, которое позволит детям вырасти в здоровых и счастливых взрослых. Поэтому этикет и почитание старших должны с любовью поощряться, а не насаждаться силой. Только в этом случае они будут настоящими. Мы хотим вращаться в обществе, где есть такие настоящие садху.
Истинное уважение
Если старшим преданным не выражают подобающего почтения, это беда, но не меньшая беда, когда старшие приезжают и требуют почтения к себе. При всем том, что старшие обязаны учить и наставлять нас, это не должно делаться с материальным сознанием. Если преданный думает, что автоматически становится для нас гуру лишь потому, что более опытен в нанесении тилаки или лучше умеет надевать дхоти или сари, то такой преданный находится в материальном сознании. Старшим следует оказывать почтение потому, что они получили большее благо от следования нашему методу искреннего повторения Святых Имен и служения, так как занимались этим дольше, чем мы. Следует стремиться к общению с такими преданными, сознавая, что они дольше совершали аскетический подвиг и копили мудрость, поэтому их духовный банковский счет крупнее нашего. Это и будет соблюдением этикета.
Однако преданные, которые думают, что они являются развитыми преданными только потому, что уже два года в Движении, научились замечательно играть на фисгармонии, выучили все бхаджаны и знают три четверти «Бхагавад-гиты», как это ни прискорбно, стоят на пути прочь из сознания Кришны. Стоит нам только утвердиться в такого рода представлении о себе, как Майя-деви, олицетворенная энергия иллюзии, принадлежащая Господу, начнет шептать нам на ухо: «Молодец! У тебя все получается! Продолжай в том же духе, и через три месяца ты станешь президентом храма, через полгода ты уже будешь секретарем Джи-Би-Си, а через два года все эти преданные станут твоими учениками». Такой человек может отдаваться работе со всем пылом, трудиться в поте лица, но все не с теми мотивами. Катастрофа при таких мотивах неизбежна. Майя-деви найдет способ погрузить его поглубже в замешательство и иллюзию. Чтобы не допустить такого падения, мы должны внимательнее присматриваться к себе. Мы должны изучать качества возвышенных садху и пытаться искренне, изо всех сил следовать их примеру.
