В.: Это означает, мир становится незначимым?
К.: Восприятие — это Источник. Остальное мимолетно. В вопросе «Что я?» твое внимание направляется на то, что спрашивает. Что направляется? Что есть внимание? Осознавание направлено на осознавание, истина направлена на истину И все, что происходит в этой истине, познается как происходящее на экране, как мимолетные тени. Тебе становится ясно, что Восприятие в каждый момент, еще когда ты был младенцем, и в любой ситуации позже уже всегда было тем, что оно есть. Оно самое близкое тебе из всего, что ты знаешь. Оно единственное, что ты знаешь. Оно не имеет условия. Все остальное обусловлено. Без Восприятия и того, что воспринимает и является непознаваемым, не было бы ничего воспринимаемого. Как Восприятие ты всегда первичен. Затем случаются ситуации и обстоятельства. Восприятие столь же совершенно присутствует в глубоком сне — даже если ничего не воспринимается. И ты познаешь, что и рождение состоялось в этом Восприятии, что в нем появилось тело и что в нем оно так же снова исчезнет. Восприятие было до этого и будет после. Ты познаешь, что Восприятие не рождено и любая идея рождения и смерти появляется в нем. Само оно никогда не рождалось и никогда не умрет. Ты— это вечно Нерожденное, вечно Неумирающее, Источник в себе.
В.: Значит, мы все являемся одним и тем же Восприятием?
К.: Восприятие не выборочно. Оно есть абсолютное пространство, в котором все происходит. Восприятие с определенной точки зрения случается в этом пространстве: оно визуально, обусловлено, относительно. Целостное Восприятие — это абсолютная сцена, на которой все случается, и смотрит со всех возможных точек съемки. И как бесформенное сознание оно пребывает даже до этого шоу. Оно Око Бога, чистое, вне времени, вне пространства. В нем, в этой вечности, существует среди прочих этот момент — одна жемчужина из бесконечных жемчужин сознания.
В.: Значит, существует единственность!
К.: Каждый момент единствен. Ни один момент не случается дважды, как нет двух одинаковых снежинок. Бытие всегда выражает себя неповторимо. То, что выражает себя здесь в качестве Карла, выражает себя там в качестве того, что есть ты. Выражение бесконечно разное. Но то, что выражает себя, всегда есть то, что есть.
В.: И восприятие тоже всегда различно.
К.: Осознание не знает одного или двух, отделенное или неотделенное. Восприятие здесь не отличается от восприятия там. Это всегда Бог, который смотрит в самого себя. Который созерцает самого себя в своих бесконечных возможностях развертывания под бесконечно варьирующимися углами зрения. Это всегда самопознание. Слово «Я» — лишь указатель. Здесь, в самоотсутствии, больше нет Я, которое бы могло знать некое Я. Это абсолютное отсутствие представления о Бытии или Небытии.
В.: И все это появляется, когда я задаю невинный вопрос «Кто я?»
К.: Нет, все это исчезает. И прежде всего ты.
ТЕМНАЯ НОЧЬ ДУШИ
Вопрос: Обязательно ли перед так называемым пробуждением проходить через «темную ночь души»?
Карл: Или нельзя ли полегче?
В.: Ну да, если нет необходимости...
К.: Сначала ты определяешь себя как «я» со свойствами и историями, которые ты называешь своей личностью. Напротив, похоже, независимо от тебя, существует мир. В нем ты принимаешься за поиски. Ты ищешь объекты, которые могли бы дать тебе удовлетворение. Обстоятельства, в которых ты почувствуешь себя счастливой. Ты прилагаешь усилия и ищешь, и ищешь до тех пор, пока не перестаешь искать. Потому что однажды поиск прекращается. Не потому, что ты так умело его провела. Он просто прекращается. В какой-то момент появляется осознание, что нет смысла искать в объектном. Ты понимаешь, что в нем ничего не найти. Тогда возникает пустота — в тебе, в мире, — и ты воспринимаешь ее, возможно, как депрессию. В этой депрессии, в которой ничего не может тебе помочь» ты поворачиваешься. Ты смотришь на то, что пребывает до этого мира.
В.: И это прорыв?
К.: Ты не имеешь к этому никакого отношения. Мы говорим о сознании. Поначалу сознание ищет себя в объективности, в мире, и познает: мир и объекты не могут удовлетворить то, что я есть. Они виртуальны. Они обнаруживают свою мнимость. И сознание просто становится недвижимым. В этой недвижимости оно осознает само себя. Это чистое Осознание: более нет никакого второго. Более нет никакого интереса к миру.
В.: У меня, к сожалению, все еще есть интерес к миру.
К.: Тебе не нужно сожалеть об этом. Этот полный отказ от объектного, от всякого поиска, невозможно организовать. То, что остается только Осознанием, потому что сознание высвобождается из мира и направляется на себя: это ты не можешь ускорить или предотвратить. Это происходит само.
В.: По сути я знаю, что там, в мире, искать нечего. В медитации я всегда замечаю: собственно говоря, ничего не нужно.
К.: Если бы ты отказалась от всего, пользы бы от этого не было. Нет гарантии, что через твою медитацию или поиск что-то может случиться. Даже если ты сделаешь все, хозяйственной выгоды это не принесет. Если ты полностью познаешь, что не существует выгоды, которую можно получить путем делания или неделания, то это будет хорошо.
В.: Вот уж ценное указание!
К.: Как замечательно, что я смог предоставить тебе эту маленькую выгоду.
СТРАХ И БЕССМЫСЛЕННОСТЬ
Вопрос: Мое переживание на сатсанге порой мистично, божественно. Но когда я остаюсь одна, то убеждаюсь, что ничего не смогла взять с собой. Тогда я испытываю страх перед бессмысленностью.
Карл: Как ты это ощущаешь?
В.: Это телесная энергия, сатсанг опьяняет меня. Это божественное опьянение. Все остальное — только страх. Как если бы я была трезва.
К.: Это тяга к себе. Любая тяга к чему-либо — это самозависимость. С наркотиком или без него. Я — это цель. Тоска по Я — корень. До тех пор пока ты полностью не являешься тем, что ты есть, пока у тебя таким образом еще есть идея об отделенности, эта тяга остается. Во время бесед или сатсангов она на какое-то время ослабевает, потому что отделенность временно исчезает. Ты переживаешь опыт единства. Существует фаза привыкания, своего рода инициация в общее бытие. Ты больше и больше перемещаешься на эту сторону. Ты вступаешь в то, что неназываемо и куда никто не может войти. Беседы держат дверь открытой. Здесь есть только открытость. Полем Будды называют это буддисты. На какое-то время появляется возможность пребывать без «я». Отсутствие «я» восхитительно. Отсутствие «я» — это блаженство. И это вызывает зависимость. Но как попасть туда, если каждое желание попасть туда препятствует этому? Как прийти к отсутствию желаний? Какой шаг может привести в отсутствие пространства и времени?
В.: Это ты мне должен сказать!
К.: Это абсолютная беспомощность, что здесь, что там. И я не могу дать тебе надежду. Случится так, как случится. Пока это полностью не исчезнет. Пока восприятие не освободится целиком от воспринимаемого. Это процесс, в котором восприятие, привязанное к воспринимаемому, снова освобождается. Когда это случится, знает только восприятие. Не существует опосредованного знания. Нет шагов. Это просто самопогружение.
В.: До тех пор это для меня погружение в ужас.
К.: Здесь есть возможность почувствовать приятие. Приятие Сейчас. Здесь есть возможность погрузиться в него без того, чтобы оно вызывало ужас. Без борьбы и сопротивления оно просто высвобождается. Контролер на какое-то время успокаивается и погружается в нечто немыслимое.
НАДО ЛИ МНЕ ПРОХОДИТЬ ЧЕРЕЗ АД?
Вопрос: Какую ценность имеет схождение в ад до воскресения Христова?
Карл: Для кого?
В.: Вообще.
К.: Всегда спрашивай только, что это значит для тебя. Единственно важным является то, что ты есть. Не ценность для других, или для общества, или всего человечества. Будь абсолютно самопристрастным. Не принимай ничего, только то, что ты есть. Решающим является не мнение других, а Здесь и Сейчас — то, что находится с тобой. Не то, сколько людей принимают тебя или разделяют твое мнение. Количество одобрения абсолютно ничего не значит. Тебе нужно твое собственное абсолютное одобрение. Оно не должно зависеть от общего одобрения. Дело только за тобой.
В.: Тогда совершенно конкретно: должен ли я, чтобы пробудиться, проходить через ад?
К.: Ты ничего не должен, но ты делаешь все.
В.: Коротко и ясное мне бы хотелось следовать по мягкому пути, Я не хочу пережить ад.
К.: Божественная Воля свершается всегда. Когда ты есть то, что ты есть, происходит все, потому что это возникает из тебя. Но если ты рассматриваешь себя как «я», тогда то, что ты хочешь, не происходит никогда. В таком случае всегда происходит только то, чего хочет Источник, никогда то, чего хочешь ты. Всегда случается то, чего ты хочешь в своей Сути, никогда то, чего ты хочешь в качестве «я».
