Отождествление с телом и чувствами ведет к катастрофе
Сражение между Пандавами и Кауравами продолжалось всего 18 дней, но война между добром и злом в человеке длится всю жизнь. Раджа-гуна и тамо-гуна (страстность и инертность) связаны с эго и чувством собственности. Имя Пандавы указывает на чистоту и сатвический характер. Слово панду означает «белизна», «чистота». Дети Панду, пять Пандавов, были чисты и непорочны. Война между Пандавами и Кауравами олицетворяет собой внутреннюю войну в каждом из нас, войну сатва-гуны с двумя другими гуннами – раджасом и тамасом.
Отвечая на вопрос Дхритараштры, Санджая сказал: «Почему Вы спрашиваете меня, что они делают? Раз уж они собрались для битвы, то, естественно, они сражаются». Однако в этом вопросе был скрытый смысл, связанный со словом Дхармакшетра. Дхритараштра надеялся, что хоть его дети злобны и порочны, но, оказавшись на поле дхармы, Дхармакшетре, они могли преобразиться и стать праведными.
Слово дхритатараштра означает – «тот, кто считает вещи, принадлежащие другому, своими собственными». Человек не является телом, но он владеет им. Он также и не чувства, но он гордится, что они у него есть. Тот, кто считает своим царство, которое ему не принадлежит, является дхритараштрой. Каждый из членов семейства царя Дхритараштры отождествлял себя с телом и чувствами, и это привело их к катастрофе.
Нужно уметь предвидеть последствия своих деяний
Среди братьев Пандавов были и превосходящие Арджуну по ряду качеств. Дхармараджа, старший брат, был более невозмутимым и бесстрастным. Почему же в таком случае сокровенное учение «Гиты» не было передано ему? В отношении физической силы всех превосходил Бхима. Почему же не Бхима, а Арджуна был избран Кришной? Дхармараджа, несомненно, являлся воплощением дхармы, но он был не в состоянии представить все разрушительные последствия войны. Он не мог предвидеть последствий своих поступков и стал мудрее, лишь получив горький опыт. Бхима отличался выдающейся физической силой и доблестью, но ему не хватало остроты интеллекта. А Арджуна обладал даром предвидения, он говорил Кришне: «Мне легче было бы умереть, чем сражаться с этими людьми, потому что если я одержу победу, то ценой такой победы будут их смерти, влекущие за собой неисчислимые страдания». Дхармараджа, напротив, вступил в сражение с готовностью, и горько пожалел о том, что произошло, лишь лишившись своих родных и близких!
Необходимы правильные отношения – как между учителем и учеником
Если человек не обладает прозорливостью, то впоследствии ему приходится раскаиваться из-за своих необдуманных поступков. Так случилось с царем Дашаратхой. В войне между богами и демонами, он сражался на стороне дэвов (богов), и с ним на поле битвы присутствовала его жена, царица Кайкейи, дочь царя Кашмира, которая была сведуща в военном искусстве. Впоследствии именно она обучала Раму стратегии ведения боевых действий и искусству стрельбы из лука. Как-то раз, когда Дашаратха бился с противниками, крепление одного из колес его колесницы ослабло, и колесо готово было вот-вот соскочить с оси. Кайкейи, желая помочь, засунула палец в отверстие и использовала его как булавку, чтобы удержать колесо в рабочем положении. Когда сражение закончилось, Дашаратха заметил, что рука Кайкейи окровавлена. Увидев это, Дашаратха оценил мужество женщины и ее жертвенность, и сказал ей: «Кайкейи, я готов исполнить два твоих желания, проси, что хочешь». Он не уточнил, о чем именно и когда Кайкейи может его попросить. Он дал ей такое обещание, не подумав о последствиях. Кайкейи обратилась к нему с двумя просьбами позже, когда это было выгодно для нее, но привело к гибели самого Дашаратху!
Кришна считал Арджуну самым достойным воспринять учение «Гиты». Арджуна предвидел последствия войны, поэтому он стремился избежать сражения. Он знал, что последствия будут ужасны. Только чистые сердцем способны сожалеть о печальных событиях, предстоящих в будущем.
Кришна и Арджуна оставались неразлучными в течение семидесяти пяти лет, потому что у Арджуны было чистое сердце. Хотя они жили вместе так долго, Кришна не посвящал Арджуну в Свое учение, из-за того что в течение всего этого периода Арджуна относился к Кришне, как к близкому родственнику, как к шурину. Лишь когда Арджуна признал Кришну Своим наставником, Тот стал его гуру. Если мы действительно хотим получить от кого-то высшее знание, это станет возможным только тогда, когда между нами установятся отношения, как междугуру и шешья (учителем и учеником).
Учитесь спокойно воспринимать любые трудности
Когда Арджуна сказал Кришне: «Ты для меня – отец, мать и учитель, Ты – мое богатство, Ты для меня – все», только тогда Кришна ответил: «Ты – мой ученик; ты выполняешь Мою работу; все для Меня делаешь, и Я буду заботиться о тебе». Посвящая Арджуну в санкхья-йогу, Кришна объяснил, как полностью предаться Его воле. Он избавил Арджуну от отождествления с телом. Пока сохраняется идея тела, мы не сможем успешно заниматься ни одной из духовных практик дхарма марги, карма марги или бхакти марги (пути праведности, служения или благоговейной любви к Богу). Привязанности оскверняют душу, и пока мы ее не очистим, она не наполнится священными чувствами. «Арджуна, – сказал Кришна, – у тебя слишком сильна идея тела. Расстанься с этой иллюзией, лишь тогда Я смогу наполнить твое сердце мудростью и счастьем».
Неведение – это главная причина страдания. «Ты стремишься к Богу, к праведности? Когда душа твоя тоскует о Боге и жаждет праведности, это стремление превращается вйога-садхану(духовное усилие). Тебе многого не хватает, но в период, когда дхарма приходит в упадок, ты должен воспитывать в себе мужество и быть способным выстоять перед любыми невзгодами. Сегодня тебе необходима безмерная храбрость и непоколебимая убежденность в своей правоте. Но твоя отвага не должна быть слепой и безрассудной. Необходимо уметь принимать верные решения и действовать, сообразуясь со временем, местом и обстоятельствами. Здесь и теперь, всегда и везде твое сердце должно гореть отвагой, но нужен и рассудок, чтобы достигнуть цели». Такие наставления давал Арджуне Кришна.
Прашанти Нилаям,
5 сентября 1984 г.
Имя Вишну означает «проникающий всюду», то есть, «Вездесущий». Когда людям рассказывают о поклонении изваянию Вишну, они смеются и называют это глупым. Но когда нам хочется испить Божественный нектар, которым является этот Вездесущий Вишну, мы требуем ложку, чашку или любой другой сосуд. Изваяние – это всего лишь приспособление, с помощью которого можно вкусить неземное блаженство. Блаженство заключается в самом нектаре, и неважно, какой формы и дизайна будет сосуд, лишь бы человек, измученный жаждой, мог из него пить. Расо ваи сах, т. е., Бог – это Божественный напиток, сладчайший, питательный, придающий силы. Вы можете вкушать его, пользуясь чашей в форме Натараджи, Дурги, Кришны, лингама, Ганеши или Христа. Вы можете использовать любую другую форму, любой облик, способный утешить вас и вдохновить.
Шри Сатья Саи
Глава 19. Асуйя и двеша – смертные грехи
Арватхара сарвани бхутани дехи (дехи, т. е., Божественный Обитатель, пребывает во всех людях). Тело – преходяще, а Обитающий в нем – вечен, и все знают о Нем не потому, что Он обитает в теле человека. Весь Космос представляет собой тело Бога, и потому термин дехи используют, имея в виду Космическое Сознание. Чтобы понять природу этого Вездесущего Космического Сознания, или Атмана, являющегося неизменной реальностью, недостаточно изучать одни только шастры (древние священные писания) и руководствоваться ими в своей жизни. Атман не познается с помощью шастр. Чтобы достичь самопознания, нужно придерживаться предписаний, изложенных в шастрах, но необходима также и серьезная садхана(духовная практика). Веды, упанишады, шастры и пураны (древние священные писания, содержащие законы духовной жизни, философские и метафизические трактаты, мифы и легенды) являются своеобразными маяками, они указывают, в какую сторону следует направляться и к какой цели стремиться, однако это путешествие должны совершить мы сами.
Учение «Гиты» начинается во второй главе со слов Господа: «Ты грустишь о том, о чем грустить не нужно». Начиная с этого утверждения, в «Гите» постепенно раскрываются способы, позволяющие избавиться от страданий. Господь говорит Арджуне: «Ты грустишь о том, о чем грустить не нужно».
