возвышался над остальными богами. Этимология Перкунаса, как и Перуна, которые очевидно являются однокоренными словами, восходит к слову perti, pьrǫ, что означает "бить, стучать, разить". Если адаптировать это слово на современный язык, то получится слово "Разящий, Бьющий". Очевидно, что в первую очередь древние люди видели в Перуне, Перкунасе и, значит, в Торе — бога грома и молнии. Кстати, мы можем встретить и других индоевропейских богов с идентичным корнем, таких как индийский Парджанья и хеттский бог Пирва.
Но это еще не все. Выше мы отметили, что помимо основного имени матери Тора — Ёрд, у нее есть и второе имя — Фьергун (Fjorgyn). И вот интересно, что это имя очень древнее и лингвистически связано с топонимом Перынь — возвышенностью у Новгорода, где поклонялись Перуну, с готским fairguni, что означает "гора", хеттским регипа — "скала", др. — инд. parvata — "гора". Можно предположить, что Ёрд была не только богиней всей земли, но и ее второе имя говорило о том, что ее именем называлась определенная возвышенность в округе, самая высокая, где по представлению древних людей обитал бог-громовержец, метающий свои молнии и разящий громом.
Это очень древняя и тесная связь, явно восходящая к единой праиндоевропейской общности. Значит, религиозные представления, связанные с этой связью, имеют не менее шести тысяч лет. Вероятно, переход праиндоевропейцев от примитивных анимистических верований к уже абстрактному, но более сфокусированному почитанию богов, произошел в эпоху неолита???
Чем же мотивирована связь горы или возвышенности с небесами? Этой логикой руководствовались не только праиндоевропейцы. Мы можем найти много свидетельств об этом и в Библии, например, языческое служение на высотах, гора Мориа, где Авраам должен был принести в жертву своего сына Исаака, получение 10 заповедей на горе Синай, преображение Иисуса на горе Фавор.
Несмотря на идентичные когнитивные способности, у древнего человека был первобытный магический менталитет, которым он пользовался, чтобы объяснить некоторые феномены и явления. Как известно, боги обитали на небесах (а еще раньше были этими самыми небесами), а гора — это наивысшая точка на земле, на которую можно взобраться и стать ближе к богу. Значит, эта гора (или возвышенность) священна. Простая и ясная логика, до которой дошли еще до эпохи развития цивилизаций.
Имя громовержца Перкунаса связывают с индоевропейским именем дуба (лат. Quercus). В свою очередь, в германо-скандинавском язычестве дерево дуб нераздельно связывалось с Тором и являлось его священным древом. Дуб также был деревом Перуна и Перкунаса. Оракул из Додоны делал пророчество по шелесту листвы дерева, и этот Додонский дуб также принадлежал громовержцу Зевсу. Авраам принимал бога у Мамврийского дуба, а кельтскому божеству Дагда также был посвящен дуб. Это легко объяснимо как с логической, так и с научной точки зрения. Дело в том, что у дуба электропроводимость выше, чем у остальных деревьев, а благодаря своим размерам, это дерево чаще всего представляло для себя мишень во время грозы. Поэтому вера в то, что дуб — священное дерево бога-громовержца, очень древна. Попадание молнии в него считалось посланием с небес. Вполне вероятно, что первые жрецы (волхвы, называйте их как хотите) трактовали такие попадания. Впоследствии это переросло в солидный и крепкий культ.
Мьелнир — это молот Тора, пожалуй, самый узнаваемый атрибут скандинавской мифологии, который неразрывно связан с функцией божества. Нет сомнений в том, что слово Мьелнир и слово "молния" связаны друг с другом, либо они имеют общий корень, либо это слово было заимствовано германцами у славян. Мьелнир, как атрибут Тора, появился намного позже самого божества, вероятно, в то время, когда германцы познакомились с настоящей металлургией. Молоты были известны людям еще с каменного века. Они, конечно, могли производить искры, но это мало напоминало миниатюрные молнии. Скорее всего молоты появились у германцев с развитием металлургии, когда они вошли в контакт с галлами — первопроходцами железного века. Молот на наковальне высекает искры и напоминает молнию, поэтому древние германцы наградили Тора таким молотом.
Впоследствии, когда скандинавская религия стала более развитой и официозной, Мьелнир стал магическим артефактом и символом, таким же, как крест у христиан. С течением времени, когда Тор стал по-настоящему народным богом, такие молоточки стали носить у себя на груди как амулеты. Ими освящали свадьбы и клады под кровать молодоженам для повышения вероятности получения потомства.
Подвеска молотка Тора из Имменштедта датируется VIII веком нашей эры и принадлежит не скандинавам. Судя по захоронениям, она являлась амулетом саксов. Это говорит о том, что подвески носили не только представители северного язычества, но и южные германцы. Скорее всего, наоборот, такие амулеты стали распространяться по территории Скандинавии намного позже. Молоточки из Бирки (ныне Швеция) датируются IX веком. Вероятнее всего ритуал ношения подобного амулета начал распространяться именно с южных территорий в ответ на христианизацию германских земель как противоборствующий символ креста, либо наоборот — под влиянием христианства и его обрядности. Скорее всего преобладающей была именно первая причина, ведь император Карл Великий воевал с саксами именно из-за христианизации, а молотки Тора в виде подвески стали применяться как "магический противовес" христианским крестикам. Подобные археологические находки были обнаружены на территории Скандинавии, германских земель, англо-саксонских королевств и Руси.
Тор был известен римлянам, и они сравнивали его с Гераклом, что не удивительно. Тор не принадлежит к архетипу Геракла (противостояние своего эго окружающему миру, реализация уникальной индивидуальности и т. д.), однако между ними есть некоторое сходство.
Во-первых, это нечеловеческая или божественная сила, присущая обоим персонажам. Думаю, этот тезис не нуждается в пояснении. Тор мог съедать быка за один присест, пить из рога целое море и одним ударом разить великанов. Геракл удушил немейского льва, проявив нечеловеческую выносливость и скорость при поимке керинейской лани. Сходство между Гераклом и Тором очевидно — они оба являются культурными героями и защитниками людей перед чудовищами и богами.
Во-вторых, рассмотрим народную веру. Геракл стал не только центральным архетипом во всей античной истории, но и любимым народным героем древней Греции. Его образ переняли римляне в виде Геркулеса, и ему приносили жертвы и молились о заступничестве. Почему же люди верили в Геракла? Пожалуй, одной из основных причин было то, что он был человеком, хоть и наделенным нечеловеческой силой. Однако из-за Геры или собственных оплошностей, ему подстерегали неудачи, как и каждого обычного человека. Ему было больно, грустно и тяжело. Таким образом, Геракл был эмпатически ближе к обычному простому человеку, можно сказать, что он был "очеловеченным божеством", подобно Иисусу Христу. Мы умеем сопереживать таким же, как мы, и проецировать подобные подвиги, страхи
