Сокровенные Три Драгоценности:
Драгоценный Будда — это проявление извечной мудрости через полное самоосвобождение от пяти ядов клеш.
Драгоценная Дхарма — это блаженство превращения клеш в извечную мудрость и раскрытие сокровищницы ваджрных песен, льющихся из сердца и передающих опыт.
Драгоценная Сангха — это совершение непрерывного блага и помощи другим живым существам.
Три Драгоценности на уровне таковости:
Будда — это природа сознания, свободная от всех клеш, непоколебимость, которую не тревожат никакие внешние условия, ясность, не имеющая омраченности.
Дхарма — это состояние ясности, из которой вытекает праджня — высшее осознание, различающее все явления реальности и постигающее их уникальность.
Сангха — это очищение неведения живых существ с помощью такого знания всех явлений реальности. Это руководство живыми существами и демонстрация им Пробуждения как состояния изначальной мудрости и чистой осознанности.
Личные Три Драгоценности:
Если думать о своем коренном Учителе как о Будде и относиться к нему таким образом, то это ваш личный Драгоценный Будда. Учения, услышанные из его уст, — это ваша личная священная Дхарма. Товарищи по практике, благоприятная ситуация и соответствие поступков Дхарме — это ваша личная Сангха.
Нужно направлять свой ум на любую из этих форм. Вся внешняя свита, окружающая нас, выражает благоговение к внешней форме Трех Драгоценностей, они искренне входят под их защиту. Всех этих существ нужно ввести в это состояние. Думайте, что вы все вместе входите под их защиту. Рядом с вами, окружая вас, находятся все восемь объектов вашей Бодхичитты намерения. Это ваша свита из живых существ трех уровней сансары, напуганных страданиями воспринимаемого мира.
"Мы все вместе приходим под защиту божественных Трех Драгоценностей", — снова и снова практикуйте такую установку сознания. Когда ум утвердился в этом состоянии, снова и снова порождайте Бодхичитту намерения в такой форме: "У меня и у всех живущих нет другой надежды и опоры, кроме вас, Три Драгоценности. Помните о нас все время до достижения нами озаренности и освобождения. Что бы с нами ни происходило в этом мире — страдание, наслаждение, возвышение, падение, неблагоприятные условия, препятствия, обусловленность, помехи — помните о нас все время!". Порождайте и развивайте это чувство из глубины души, от всего сердца, от мозга костей, во всех словесных формах, вместе со свитой из богов и демонов. "Пусть все живущие, возглавляемые восемью объектами Бодхичитты намерения, всегда придерживаются отныне Трех Драгоценностей вплоть до достижения Пробуждения". Произносите формулу Прибежища:
Лама ла чабсучио (Прихожу под защиту Ламы)
Сандже ла чабсучио (Прихожу под защиту Будды)
Чой ла чабсучио (Прихожу под защиту Дхармы)
Гендун ла чабсучио (Прихожу под защиту Сангхи)
Идам Лха цогла чабсучио (Прихожу под защиту божественного Идама)
Кандо Чойджон Сунма ла чабсучио (Прихожу под защиту Дакини, Защитников Учения — союзников практикующего).
Джинджи лаппа джя ченбо дзаду сол (Прошу даровать великое вдохновение).
Повторяйте формулу сто восемь или двадцать один раз, через слог ПЭЭ пойте стихи молитв. Вы слышите, как Три Драгоценности говорят вам:
"Благородный сын или дочь, откажись от неблагих оскверняющих действий, не разрывай поток благоговения и веры", — думайте о том, что вы все вместе, плечом к плечу, слышите это. Затем из Тела, Речи и Ума Пробужденных льется радужный свет, очищая оскверненность и омраченность наших тел, речей и умов. Тела уподобляются чудесным, светящимся хрустальным сферам, прозрачным и чистым. Затем расслабьте сознание и пусть внимание оставит все: Три Драгоценности, приход к Прибежищу, собравшихся существ, богов и демонов. Расслабьтесь и пребывайте в невообразимой внутренней тишине (тиб.: dmigs med gnas la). Пусть придет уверенность состояния абсолюта, свободного от спасения и спасающихся. Это называют истинным приходом к Прибежищу. Высшая форма прихода к Прибежищу — это видение шуньяты. Осознайте это как внутренний анализ термина "приход к Прибежищу".
Четыре неограниченных чувства.
Неограниченное чувство любви, неограниченное чувство сострадания, неограниченное чувство сорадости, неограниченное чувство беспристрастия.
Неограниченная любовь.
Любовь — это чувство готовности сотни раз поднести свое тело и собственность без всякого чувства сожаления всем созданиям, приносящим вред, как бывшим родителям, для того, чтобы вернуть кармический долг. "Все существа, создающие мне препятствия, страдания, клевещущие, все они без остатка, подобны моим нынешним родителям. Я желаю очистить их страдания и принести им пользу и для этого готов пожертвовать всем. Да буду вершить благо до окончания сансары. Пусть все живущие обладают причиной блаженства — добродетелью". Устанавливай и направляй ум в этом ключе. Это называется ключом неограниченной любви, направленной ко всем живым существам. Хотя все живые существа в абсолютном состоянии не имеют реальности, но в относительном состоянии очень хорошо опираться на это чувство для обретения озаренности (таб.: byang chub) и помощи живым существам.
Живые существа не осознают нереальность всех явлений воспринимаемого мира, его сноподобность и иллюзорность. Они, привязываясь к истинности обманчивых видений, совершают ошибочные действия и в результате получают страдания. Если этим живым существам, подобным нашим матерям, помочь отделиться от неведения и цепляния за эго и указать им изначальную мудрость самопознания, то это поставит их на путь озарения. Это называется чувством неограниченной любви, направленной на Дхарму.
Живущие в сансаре объекты любви, созерцающий любовь практик и само чувство любви не имеют истинной реальности и сущность каждого из этих трех — шуньята. Открытость шуньяты не прекращается, любящий ум, свободный от всех крайностей мышления, спонтанно приносит благо всем живым существам. Любящий ум подобен небу, за пределами двойственности и является чистым потоком самопознания. Это называют состоянием Великой Любви. Нужно долго создавать привычку к этому состоянию и слить затем свой ум с этим неограниченным чувством любви.
Неограниченное сострадание.
Сострадание — это чувство печали от видения живых существ, создающих причины страдания и затем получающих результат. Это чувство печали от их неведения и неискусности в методах подавления страданий, от их неумения создать условия для самосовершенствования. Это чувство печали от их неспособности опереться на совершенного учителя и похожести их на слепых без поводыря, от отсутствия у них контроля над своим сознанием, от полной их спутанности клешами.
Это чувство печали от сансары вообще, как результата деяний всех живых существ Вселенной, и, в частности, от трех низших миров, в которых поток страдания непрерывен, как река, без всякой надежды на спасение. Развивай чувство сострадания к таким существам, вкушающим плоды собственных деяний. Эти существа не понимают истины о страдании и истины об уничтожении страданий. Они привязали свой ум к эго, как к чему-то реально существующему. Они привязаны к непостоянному, как к постоянному, привязаны к страданию, как к счастью, и испытывают привязанность и страсть к богатству и желанным вещам этой жизни, которые подобны сну. Развивайте чувство сострадания к ним. Пусть они освободятся от всех форм страданий и неудовлетворенности. Это сострадание, направленное на живых существ.
Живые существа, не освободившиеся от страданий, обладают чувством самовлюбленности и всячески угождают самим себе. Осознание непостоянства и неминуемой смерти не мелькает даже на миг в их умах. Даже когда они хотят практиковать учение, это желание смешивается у них с самовлюбленностью, проявляясь в привязанности к истинности окружающего мира. Они не могут идти по пути практики, ибо переполнены эгоизмом и тем самым создают себе снова и снова причину повторных рождений в сансаре. Какая жалость, дети мои! Этих существ, цепляющихся за истинность своего мира, нужно привести к освобождению через чистое понимание (таб.: rtogs pa) иллюзорности всех явлений, обучая практике прозрения пустоты (праджня). Осознав все нюансы уникальности дхарм, составляющих реальность, необходимо отсекать путы, освобождаясь от причин страданий и двигаться к состоянию Пробуждения. Это сострадание, направленное на Дхарму.
Объект сострадания — живые существа, субъект — практикующий это чувство и само сострадание не имеют реальной природы и пусты. В открытости шуньяты непрерывно проявляется чувство недвойственного сострадания, подобное пространству, свободное от крайностей. Это называют невообразимым (тиб.: dmigs med) (не направленным на конкретное) состраданием. Это называют также сущностью сострадательной пустоты. Все это является проявлениями неограниченного сострадания.
